Краткий обзор
В первой части книги мы рассмотрели подготовку, необходимую для толкования ветхозаветных историй. Во второй части мы кратко рассмотрели ряд методов исследования первоначального значения этих текстов. Правильные подготовка и подход к исследованию играют существенную роль в понимании историй Ветхого Завета.
В третьей части мы обратимся к последней из главных тем этой книги - применению изученного материала к современной жизни. Мы выйдем за рамки исследования и посмотрим на работу Духа в первоначальной обстановке ветхозаветных историй, чтобы сосредоточиться на значении, которое они имеют для нас сегодня.
Применение историй к современности сопряжено со многими вопросами. Мы начнем с обсуждения основных целей и методов применения (глава 13), где мы ознакомимся с рядом важных определений и установим параметры работы с последующими главами.
Третья часть ознакомит нас с тремя факторами, которые необходимо всегда учитывать при сопоставлении ветхозаветных историй и современного мира. Глава 14 рассмотрит применение ветхозаветных историй к современности - влияние исторических перемен на методы применения. В главе 15 мы изучим приспособление к культуре - определение различий в нашей и ветхозаветной культурах. И, наконец, в 16-ой главе мы сосредоточимся на приспособлении изученного материала к личности и рассмотрим способы применения ветхозаветных историй к потребностям групп и отдельных христиан сегодня (см. рис. 54).
Мы с женой жили во многих местах. Каждый раз, когда мы готовимся к очередному переезду, мы проверяем все шкафы и кладовки в доме, чтобы избавиться от всего, чем мы не пользуемся. Я, наверное, в таких случаях похож на Плюшкина, потому что всегда протестую, когда вижу свои изношенные туфли или поломанные инструменты в мусорных кульках. Но жена обычно настаивает: "Зачем нам все это, если мы им не пользуемся?"
Такой же вопрос нам нужно задавать и ветхозаветным историям. Зачем они нам, если мы не пользуемся ими? Бог дал нам истории Ветхого Завета не для того, чтобы мы прятали их в кладовках своей жизни. Он вдохновил эти рассказы, чтобы они указывали нам путь жизни. "Все Писание богодухновенно..." (2Тим.3:16а) Но для чего? Для того чтобы был "...совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (2Тим.3:16б-17). Если мы не применяем ветхозаветных историй к современной жизни, нам незачем читать их.
В одной из предыдущих глав мы уже сказали, что без правильного применения ветхозаветных историй нельзя увидеть их полную ценность. Первоначальное значение текста устанавливает параметры для толкования. Библейские уточнения делают наше понимание более ясным. А посредством применения первоначальное значение и библейские уточнения влияют на современную жизнь.
Применение ветхозаветных историй сопряжено со многими сложными вопросами. В этой главе мы поговорим о двух из них, которые являются первостепенными: цель применения и основной процесс применения. В чем заключается наша цель? Какой процесс поможет нам достичь этой цели? Ответы на эти вопросы укажут нам основное направление, в котором мы сможем вести всю работу, связанную с толкованием.
Цель применения
Однажды мне рассказали историю об одной молодой паре, которая собиралась провести выходные на природе. Они сложили вещи в машину и не успели отъехать, как начался спор. Когда муж повернул на север, жена сказала: "По-моему, ты не туда едешь!" "Туда,- ответил он,- я знаю, как лучше проехать". Все было тихо, пока они не доехали до следующего поворота. "Ты едешь не в ту сторону!" - снова возмутилась жена. "Я знаю эту дорогу" - уверенно успокоил ее муж. Так продолжалось час, и в конце жена не выдержала: "По этой дороге мы никогда не доедем до пляжа!" "До пляжа? - воскликнул муж,- я думал, мы едем в горы!" Тогда женщина саркастично пробурчала: "Конечно, как можно знать дорогу, если не знаешь, куда едешь!"
Применяя ветхозаветные истории к современной жизни, нам также нужно знать, куда мы направляемся. Чего мы хотим достичь, применяя истории Ветхого Завета в современной жизни?
К цели применения можно подойти с разных сторон. Один из важных подходов заключается в сравнении наших целей в современном применении с первоначальными целями ветхозаветных писателей. Как мы уже увидели в предыдущих главах, ветхозаветные писатели сталкивались с ситуациями, похожими на наши. Они имели откровение о Божьих делах прошлого и применяли это откровение к читателям их дней. Таким же образом, мы имеем в Писании откровение о Боге и применяем его к нашему миру.
Эту аналогию можно рассмотреть подробнее. При составлении своих книг ветхозаветные авторы преследовали три основные цели. Они предоставляли своим читателям наблюдения, предвидения и применения. Эти категории помогают нам установить цель современного применения. Мы проводим наблюдения для наших дней, находим предвидения для наших дней и устанавливаем значение ветхозаветных историй для наших дней.
Наблюдения для наших дней
Для применения нам необходимо внимательно изучать первоначальное значение текста, отыскивая в нем все уместные для наших дней элементы. Такие наблюдения должны основываться на том, что автор хотел донести своим читателям, иначе текст может означать все, что нам угодно. Идеологический взгляд писателя устанавливает стандарт для современной уместности того или иного варианта толкования истории. Если мы противоречим или отклоняемся от этого стандарта, тогда наши попытки найти в тексте отражение современной жизни обречены на провал.
Тем не менее, мы всегда проводим отбор элементов первоначального значения, когда применяем ветхозаветные истории. Наше применение, в лучшем случае, бывает частичным. Чтобы понять процесс такого отбора, мы рассмотрим необходимость в отборе и руководство к отбору.
Необходимость в отборе. Каждый раз, когда мы применяем какую-нибудь ветхозаветную историю, мы сталкиваемся с необходимостью отбора. Ветхозаветные авторы вкладывали в свои истории одно связное значение, но это единственное значение всегда состояло из бесчисленных взаимосвязанных тем, которые предоставляли первым читателям четкую картину. Одни идеи были важнее других; писатели также сознавали одни намерения больше, чем другие. Под руководством Духа, их тексты оставляли глубокий след в жизни их читателей.
Несколько лет назад я спросил одного пастора о том, как он применял истории Ветхого Завета в своих проповедях. "Как вы решаете, что именно нужно опустить?" - спросил я. Его ответ шокировал меня: "Я никогда не отбираю и не выбираю, что сказать. Я преподношу собранию полное содержание того или иного отрывка Писания!"
Должен сказать, что я был восхищен такой уверенностью пастора, который старался вынести из текста каждый применимый элемент значения. Слишком многие из нас просто касаются поверхности историй, чтобы найти там одну или две мысли для проповеди. Однако и за отсутствием признания необходимости в выборочном применении скрываются серьезные опасности.
Во-первых, мы упускаем из вида глубокий потенциал этих историй. Толкователи, которые считают, что могут преподать всю суть той или иной ветхозаветной истории всего в нескольких проповедях, просто не знают, как много тем эти истории могут предложить. Первоначальное значение ветхозаветных историй переполнено применимыми элементами. Никакая проповедь или серия проповедей не может преподать всего.
Во-вторых, если мы думаем, что применили всю полноту истории, наш анализ первоначального значения может остаться незрелым. Если мы уверены, что применили все, чему учит история, мы можем не увидеть других ее граней, которые даже могут быть более подходящими для современных читателей.
Во избежание таких опасностей, нам следует признать, что все наше применение является выборочным. Мы ограничили в нем время и суть. В историях всегда есть больше применимых принципов, чем мы обнаружили.
Руководство к отбору. Чем же нам руководствоваться в таком отборе? Как нам решить, что следует выделить в применении? Если говорить кратко, мы должны отбирать те аспекты ветхозаветных историй, которые наиболее близки нашим насущным потребностям.
Здесь нужно быть осторожными. Так или иначе, в ветхозаветных историях к нам применимо все, какими бы ни были наши обстоятельства. Но в то же время, одни аспекты истории указывают яснее других на ситуации, с которыми мы сталкиваемся в данное время. Приступая к чтению той или иной истории Ветхого Завета, мы должны спросить себя, какой ответ нам нужен на этом жизненном этапе. С какими вопросами мы сталкиваемся в этой истории? Какие задачи она ставит перед нами? Для эффективного применения ветхозаветных историй мы должны научиться согласовывать приоритеты наших сегодняшних потребностей с множеством тем, содержащихся в Писании.
Чтобы наше применение стало возможным, мы должны не только анализировать текст, мы должны также анализировать состояние нашего мира. К сожалению, именно здесь и падают многие церковные лидеры. Пасторы и руководители церквей знают много о Писании, но очень мало о современной жизни. Замкнувшись в своем изучении, они живут в относительной изоляции, будучи во многом незнакомы с жизнью людей, которым они служат.
Вследствие этого, пасторы и учителя часто сосредотачиваются в своем применении Писания на второстепенных вопросах. Поскольку они мало знают то, с чем сталкиваются современные верующие, они преподают Ветхий Завет, исходя из своих личных потребностей. Подростки слышат проповеди, которые, по существу, направлены на нужды их сорокалетнего пастора. Зрелые верующие слышат то, что важно для их молодого учителя. Деловые люди учатся сложным теологическим доктринам, но ничего не слышат о том, как жить для Христа в деловом мире. Ничто не может быть более болезненным для применения, чем изоляция от мира тех, кому мы служим.
Студенты часто просят меня порекомендовать практические комментарии к Ветхому Завету. Как ни странно это звучит, но наиболее практичным комментарием к ветхозаветным историям является современная жизнь. Она показывает нам слабости и нужды людей, их убеждения и сомнения, их приоритеты и заботы. Эффективное применение требует нашего знания людей. Журналы, книги, телевидение, популярная музыка, фильмы и тому подобное - все это неизменные поводы для эффективного применения ветхозаветных историй. Если мы желаем пользоваться историями Ветхого Завета в современной жизни, мы должны внимательно присматриваться к миру, в котором живем.
В одной из предыдущих глав мы увидели, что Святой Дух преподал церкви три основных урока подхода к ветхозаветным историям: литературный, буквальный и тематический. Эти виды анализа раскрывают перед нами различные стратегии отбора. Как нам решить, какой формой анализа воспользоваться? В каких случаях один способ анализа подходит больше другого? Несмотря на то, что все три вида анализа во многом зависят друг от друга, мы можем выделить литературный, исторический или тематический виды анализа, согласно конкретным нуждам нашей современной ситуации. Иногда центральная мысль истории явно обращена к нашим обстоятельствам; в такие моменты наиболее подходит литературный анализ. Иногда нашу жизнь затрагивают исторические наблюдения; разобраться в этом нам поможет исторический анализ. Иногда мы также видим особенную связь между какой-нибудь второстепенной темой рассказа и своими обстоятельствами; здесь для нас важен тематический анализ.
Отбирая грани ветхозаветных историй, применимые к нашей ситуации, мы должны спрашивать себя, какой вид анализа при этом требуется. Соответствуют ли наши потребности литературному анализу? Может к нашим обстоятельствам больше подходит исторический анализ? Может нам следует прибегнуть к тематическому взгляду на проблемы, с которыми мы сталкиваемся? Эти вопросы послужат нам руководством в выборочных наблюдениях, уместных для применения в данной ситуации.
Предвидения для наших дней
Чтобы показать, как откровение прошлого влияет на наши дни, ветхозаветные писатели также указывали на то, как эти события предопределяли обстоятельства читателей. Откровение из прошлого устанавливало историческое происхождение современного состояния дел, предлагало модели, которых нужно было придерживаться или остерегаться, и предсказывало то, что будут переживать читатели. Точно так же и мы, будучи современными толкователями ветхозаветных историй, должны уметь определять, какие параметры устанавливает для нашей жизни прочитанный текст, какие модели он предлагает нам и в чем он предсказывает нашу жизнь в будущем.
Установление. Ветхозаветные истории связаны с современным миром, потому что они устанавливают основы для нашей жизни. Они касаются вопросов и событий, которые формируют исторический и идеологический фон современности. Благодаря каким событиям наша жизнь сложилась именно так? Почему мы имеем определенные обязанности? Мы часто находим ответы на эти вопросы, изучая ветхозаветные истории.
Нам нетрудно применять ветхозаветные истории, которые были предназначены для установления жизненных принципов первых читателей. Например, одним из намерений Моисея в Быт.1:1-2:3 было показать, что Бог установил субботу как часть сотворенного Им порядка. Сосредотачиваясь на субботе, Моисей установил обязанности для его читателей. Субботний отдых должен был соблюдаться как неотъемлемая часть жизни. Как современные читатели, мы видим, что такой порядок творения устанавливает соблюдение субботы также и для нас. Это ветхозаветное событие обусловило структуру человеческой жизни, которая действительна и сегодня.
Иногда функция истории, заключающаяся в установлении основ современной жизни, может быть относительно незначительной. Например, Моисей написал историю о призвании Аврама идти в обетованную землю (Быт.12:1-9), чтобы дать пример Израилю для похода и овладения Ханаанской землей. Но этот отрывок также утвердил Аврама как патриарха Израиля и надежду благословения для всех народов (Быт.12:3). Этот аспект истории имеет отношение и к нашим дням. Почему языческие верующие принимаются сегодня в семью Авраама? Почему мы должны следовать за Спасителем евреев? Этот отрывок дает понятный ответ: Бог решил, что спасение всем народам должно прийти через семя Авраама.
Применяя ветхозаветные истории, мы можем спрашивать себя: "Есть ли в этой истории какие-то исторические объяснения моей сегодняшней жизни?"
Модели. Когда мы применяем ветхозаветные истории к современному миру, мы должны также искать в них модели для нашей жизни. Ветхозаветные авторы часто составляли свои истории для того, чтобы показать какой-нибудь поступок и его последствия, которые помогали бы читателям в принятии их нравственных личных решений. Функция моделирования была основана на тесной аналогии между обстоятельствами персонажей в тексте и ситуацией первых читателей.
Современные толкователи находят важные аналогии в нашей жизни и в ситуациях, к которым обращались ветхозаветные авторы. Мы должны опасаться необоснованных моральных принципов, но если мы основываем современные модели на моделях Писания, то такое применение будет иметь большую ценность.
Когда предоставление модели является основным намерением в ветхозаветной истории, этот отрывок может также предложить пример для современных верующих. Например, летописец написал о царствовании Езекии как о примере для его читателей. Он не упомянул о гордости и поражениях царя (сравните 4Цар.20:1-21 и 2Пар.32:24-33), а выделил только его религиозные реформы. В праздновании Пасхи Езекия успешно объединил остаток Северного Царства с Южным Царством, благодаря ходатайственной молитве (2Пар.30:17-20). Благодаря этому событию, Иуда стал представителем всего народа во время переселения и восстановления, но молитва Езекии от имени ослабевшего Северного Царства также изобразила его в качестве модели для общества, вернувшегося из вавилонского плена. Летописец предложил пример правильной позиции и поступков по отношению к Северному Царству для читателей, которые попали в трудные жизненные условия после возвращения.
Современные верующие должны подражать сегодня реакции Езекии на разделения, происходящие внутри Божьего народа. Что мы можем сделать, чтобы создать единство в Царстве Христа?
Даже когда тот или иной пример не является основной частью первоначального значения той или иной истории, мы все равно можем находить в нем связь со своей жизнью. К примеру, повествование об обличении Давида Нафаном (2Цар.12:1-14) было, прежде всего, предназначено для того, чтобы объяснить, почему дом Давида пострадал от Божьего суда, но не утратил права на правление Израилем. Нафан сказал, что Бог строго накажет Давида, но не отвергнет его совсем. Хотя именно эта тема была главной у автора, покаяние Давида служит нам примером. Давид не противился обличению Нафана; он смирился перед словами суда. Читатели книг Царств очень часто имели возможность слышать пророческие слова осуждения и следовать примеру Давида. Этот рассказ достоин того, чтобы ему подражали и сегодня. Сокрушенный дух Давида и беспрекословное принятие Божьего суда служат примером покаяния и для нашей жизни.
Применяя ветхозаветные истории к современному миру, мы должны не только искать в них причины современных обстоятельств. Мы также должны спрашивать: "Есть ли в этой истории пример, которого следует придерживаться или же избегать?"
Предсказания. Ветхозаветные истории также предсказывают нашу жизнь. Писатели часто проводили параллели между событиями своих рассказов и жизнью их читателей. Таким же образом история может предвидеть современную сегодняшнюю жизнь. Во избежание необоснованных аллегорий, мы должны основывать этот вид применения историй на их первоначальном значении. Однако наряду с практикой самих ветхозаветных писателей, мы часто можем находить в ветхозаветных историях предсказания для своей жизни.
Когда ветхозаветные писатели предвидят обстоятельства своих современников, точно так же мы можем увидеть такую же связь с сегодняшним днем. Например, история о путешествии Аврама в Египет (Быт.12:10-20) отражала переход Израиля в Египет. Аналогия исходов Аврама и Израиля очень близка. На этой основе мы можем также искать сходства с нашей собственной жизнью. Точно так же, как Бог чудесным образом избавил Аврама от египетского рабства, Он избавил нас от рабства греха через смерть и воскресение Христа. Исход Аврама изображает наш исход.
Даже второстепенные аспекты историй могут отражать кое-что из нашей жизни. Мы уже отметили ранее, что Моисей описал "дым как бы из печи и пламя огня" (Быт.15:17) в качестве прообраза будущего огненного и облачного столпа для Израиля. В этом богоявлении виден также и наш день. Христос прежде нас вступил в борьбу, указывая нам путь к наследованию вечной жизни (Евр.5:7-10; 9:11-15).
Многие ветхозаветные истории предсказывают наш день. Сходства видны по всей Библии. Адам - прообраз Христа, второго Адама; Моисей-законодатель отражает Христа как нашего законодателя; царь Давид служит образом нашего Царя Иисуса; обетованная земля предсказывает новое небо и новую землю. Список таких параллелей бесконечен. Каждый раз, когда мы сталкиваемся с подобными темами, мы видим в них определенные прообразы нашего сегодняшнего времени.
В современном применении историй мы должны подражать ветхозаветным авторам, отыскивая в их историях предсказания для наших дней. Изучая первоначальное значение ветхозаветных историй, мы видим, что они содержат примеры, утверждают и предсказывают различные аспекты нашей современной жизни.
Значение для наших дней
Третьей целью современного применения является определение значения историй для наших дней. Ветхозаветные писатели хотели, чтобы их современники понимали жизнь в свете историй Ветхого Завета. Они вкладывали в свои тексты различный информативный, указательный и эмоциональный смысл. Таким же образом, мы должны рассматривать наш мир в свете ветхозаветных историй, отыскивая в них современное информативное, указательное и эмоциональное значение.
Информативное. Ветхозаветные истории содержат много информации для нас. Они предоставляют информацию об обстоятельствах, людях и Боге. Например, мы уже увидели, что разрушение Богом Вавилонской башни (Быт.11:1-9) было уроком для читателей Моисея об отношении к врагам, которых они боялись. Как Вавилон не смог устоять против небесного воинства, так и города Ханаана не могли сдержать нападений Божьего народа. Обстоятельства читателей в дни Моисея не были настолько отчаянными, как они думали; их враги - Хананеи - не были такими сильными, как они думали; их Бог не был бессильным, как они опасались.
Так же и мы сталкиваемся с преградами, мешающими нам полностью овладеть нашим наследием во Христе. Иногда эти барьеры кажутся непреодолимыми, но эта история напоминает нам, что несмотря ни на какие трудности, мы можем быть уверены в победе. Глядя на свои обстоятельства, мы не отчаиваемся; мы можем одолеть наших врагов; Бог имеет власть над Своими врагами сегодня так же, как и в дни Вавилона.
Когда автор первых книг Царств пересматривал достижения Давида в конце своей книги (2Цар.21:1-24:25), он сообщил читателям о многом, с чем они сталкивались в своей жизни. Вмешательство Давида, его военные достижения и убедительные слова показывали преимущества, которых читатели могли ожидать от рода Давида. Несмотря на беды в доме Давида, цари из его рода были избраны Богом. Бог благословлял Свой народ через род Давида.
Это увещание для первых читателей предоставляет информацию также и для наших времен. Сегодня мы видим вокруг себя слабое и разделенное Божье Царство. Нас одолевает искушение задуматься о провале христианства. Но эти истории учат нас, что, несмотря на беды, которые охватывают Царство в наши дни, Сын Давида - наш Царь Иисус - царствует по Божьему установлению. Его Царство уже достигло многого и имеет много благословений на будущее. Сегодня, как и раньше, мы надеемся на Того, Который сидит на престоле. Эти истории сообщают нам истинную природу жизни в Божьем Царстве.
Мы живем в мире, наполненном ложной информацией, которая должна исправляться при помощи ветхозаветных историй. Приступая к чтению этих историй, мы должны спрашивать себя: "Какую информацию о нашей жизни предлагает этот рассказ?"
Указательное. В ветхозаветных историях мы также должны отыскивать для себя указательное значение, то есть поучение на данный момент. Ветхозаветные писатели не просто предоставляли своим читателям информацию; их истории сообщали также о нравственных обязательствах. Какие же обязательства необходимо выполнять, следуя поучениям и урокам, которые мы извлекаем из Писания? Чему эти истории учат нас, как мы должны реагировать на современную обстановку, на поступки окружающих нас людей, и на Бога?
Мы уже сказали, что летописец составил повествование о царствовании Асы (2Пар.14:2-16:14), чтобы показать своим читателям правильную реакцию на любую военную угрозу, которая могла возникнуть в период после возвращения из плена. Когда Аса уповал на Бога, он поражал своих врагов. Читатели Паралипоменона, сталкиваясь с военными угрозами, смотрели на пример жизни Асы, чтобы научиться уповать во всем на Божью защищающую силу.
Применяя такое указательное значение историй к своей жизни, мы видим, что сталкиваемся с подобными обязательствами. Летописец учит нас, что в угрожающих обстоятельствах мы не должны обращаться к человеческой власти или силе. Упование на человеческую изобретательность и силу рано или поздно приводит к поражению. Будучи людьми веры, в бедственные времена мы должны уповать на Бога.
Повествование об изгнании человечества из Едемского сада (Быт.3:1-24) имело большое указательное значение для читателей Моисея. Одна из его основных целей заключалась в том, чтобы показать необходимость в повиновении Божьим заповедям. Когда Адам и Ева ослушались, они были изгнаны из сада от дерева жизни. Указательное значение этой истории было очевидным для древних читателей: они должны были соблюдать Божьи повеления. Неповиновение привело бы их к пустоте и смерти.
В этом повествовании нетрудно увидеть указательное значение для современной жизни. Мы также обязаны соблюдать Божий закон. Он щедро благословил нас и дал нам закон жизни. И если мы отвернемся, мы можем ожидать, что увидим Его наказывающую руку.
Правильное применение ветхозаветных историй к современному миру включает в себя поиск указаний и признание обязательств, которые эти тексты налагают на нас так же, как и на первых читателей. Применяя истории Ветхого Завета, мы должны спрашивать себя: "Какие уроки извлекаем мы из этого рассказа для нашей жизни?"
Эмоциональное. Мы также должны исследовать эмоциональную сторону значения ветхозаветных историй применительно к нашим дням. Писатели Ветхого Завета составляли свои повествования так, чтобы затрагивать эмоции читателей. Их истории навевали грусть, радость, они ободряли, разочаровывали и т.д.
История о завете Бога с Аврамом (Быт.15:1-21) имела огромное эмоциональное значение для читателей времен Моисея. Читая первые разделы этой истории, они испытывали страх и беспокойство. Однако к концу истории они слышали Божьи обетования и обретали радость и уверенность. Бог пообещал вывести потомков Аврама из рабства и дать им Ханаанскую землю. Моисей желал, чтобы энтузиазм и уверенность заменили все сомнения.
Когда мы читаем эту историю, наши сердца также могут ощущать страх. Но к концу рассказа мы по-новому смотрим на свои обстоятельства. Бог не оставил нас искать спасения своими усилиями; Он пообещал нам вечную жизнь в новом творении так же, как Он пообещал наследие Ханаана Израилю. Эта истина должна наполнять наши сердца уверенностью и радостью, как это происходило с первыми читателями.
Первая глава книги Ионы изображает пророка в неповиновении, и даже языческие моряки показывают себя более набожными (Иона 1:14, 16). По Божьему провидению Иона брошен в море за свой отказ идти в Ниневию. Благодаря этой истории автор обличает неповиновение и лицемерие. Когда мы с вами применяем эту историю к своей жизни, мы видим, что похожи на Иону, готовы отвечать только на тот Божий призыв, который удобен для нас, и не желаем нести Евангелие своим врагам. Таким образом, эта история приносит и нашим сердцам волнение, обличение и страх.
Применение ветхозаветных историй состоит из наблюдения, предвидения и значения. Мы наблюдаем за теми аспектами текста, которые наиболее важны для нашей жизни. Мы обнаруживаем в историях истоки сегодняшней ситуации в мире, примеры и предсказания для нашего благочестивого хождения перед Богом. Эти истории также имеют для нас информативное, указательное и эмоциональное значение. Только объединив все это вместе, мы сможем применять ветхозаветные истории к современному миру (см. рис. 55).
Процесс применения
Применение ветхозаветных историй является величайшей задачей толкования. С ним связано больше препятствий, чем с любым другим герменевтическим процессом. Для выполнения этой задачи нам необходимо преодолеть ряд трудностей. Сейчас мы сосредоточимся на двух важнейших аспектах применения: связи между прошлым и настоящим и приспособлением прошлого к настоящему. Как мы можем связать мир Ветхого Завета с современным миром? Что необходимо сделать, чтобы обеспечить такую связь?
Связь
У нас с женой есть несколько очень хороших друзей в Восточной Европе. Каждый праздник мы звоним им, чтобы поздравить, но почти всегда нам приходится очень долго дозваниваться. Обычно мы слышим запись оператора: "Извините, но все линии связи со страной, в которую вы звоните, заняты... Пожалуйста, перезвоните еще раз". Нам ничего не остается, кроме как попробовать позвонить позже. Нам нужно найти свободную линию связи.
Подобным образом, чтобы применять ветхозаветные истории в наши дни, нам нужно найти линию связи между нашим временем и временами Ветхого Завета. Для установления такой связи, нам придется изучить различия и сходства между нашим миром и Ветхим Заветом.
Различия. В XVIII веке Готхолд Лессинг (1729-1781гг.) уделял особое внимание различиям между современным ему миром и Писанием. Несмотря на то, что он, в основном, сосредотачивался на текстах Нового Завета, его заключения служат руководством к оценке также и ветхозаветных историй. Лессинг утверждал, что Писания были очень тесно связаны с древней исторической ситуацией. По его мнению, все утверждения, содержащиеся в Библии, были приукрашены примитивными верованиями людей, написавших их.
Оценка Писания, которую предоставил Лессинг, ставила серьезные проблемы для читателей Библии восемнадцатого века. Благодаря философским и научным открытиям, люди больше не верили в чудеса, бесов, ангелов и т. п. Даже принципы морали, установленные с древних времен, подвергались сомнениям в этот век возвышения разума. Писание уже не говорило с абсолютной властью. Критика Лессинга оставила гигантскую герменевтическую пропасть между современными толкователями и Библией, которую он в своих теологических трудах называл "противной канавой, которую я не могу перейти".
Века прошли с того времени, как Лессинг выдвинул свое мнение, но эта пропасть так и осталась в мышлении критически настроенных толкователей. В своих трудах они во многом полагаются на основное высказывание Лессинга: "Библия является продуктом ее дней, наполненных всевозможными примитивными верованиями, которые чужды современным людям. Она не может с авторитетом говорить к современному читателю". В своей книге "Библия в современном мире" Д. Барр подвел такой итог: Любая работа или текст, составленный в древнее время и в древней культуре, имеет значение для того времени и той культуры. В наше время и в нашей культуре он может иметь другое значение или вовсе его не иметь... Такой труд, как Библия, который является продуктом одной особенной культуры (или, точнее, является совокупностью трудов этой культуры за долгий период), не может, следовательно, иметь какого-либо решающего авторитета для других культур; идея этого настолько абсурдна, что ее не стоит даже обсуждать.
Евангелисты не согласны с таким мнением, но мы не должны полностью игнорировать проблему "пропасти Лессинга". Его наблюдения бросили вызов общепринятому процессу применения ветхозаветных историй. С одной стороны, эти истории были тесно связаны с историческими условиями, в которых они писались. Форма и содержание каждого библейского отрывка отражает условности, которые разделяли между собой писатель и его современники.
С другой стороны, наш мир отличается от мира Ветхого Завета. Технологические открытия создают дистанцию. Мы не пользуемся колесницами и мечами; мы пользуемся ядерными ракетами и спутниковыми оборонными системами. Социологически мы не делимся на двенадцать колен, которые живут в Палестине; мы - бесчисленные сообщества по всему миру. Даже сверхъестественный характер многих ветхозаветных историй делает их отдаленными в наших глазах. Евангелисты верят, что чудеса, записанные в Библии, были на самом деле. Топор Елисея буквально всплыл (4Цар.6:1-7); огонь действительно сошел с неба во время жертвоприношения Соломона в храме (2Пар.7:1). Но когда вы последний раз видели плавающий топор или огонь, падающий с неба? Такие события кажутся чуждыми нашей жизни в двадцатом веке.
Как современные читатели, мы должны признать разницу между современностью и ветхозаветным миром. Когда эта дистанция станет четко видна, мы также увидим необходимость в преодолении исторической пропасти для того, чтобы применение историй в наши дни стало возможным.
Сходства. Для преодоления дистанции между нашим миром и Ветхим Заветом нам необходимо найти значительные сходства, связывающие прошлое и настоящее. Что объединяет древний мир и наши дни? Какими путями мы можем следовать в применении?
Критически настроенные толкователи пользуются современными критериями для определения применимости Ветхого Завета. Прежде всего, лакмусовой бумагой в оценке библейского учения является человеческий разум. Аспекты Библии, которые проходят этот тест, принимаются; другие же воспринимаются в штыки или вовсе отбрасываются.
К примеру, Е. Троилч (1865-1923гг.) послужил примером для многих критических толкователей, отыскивая универсальную истину в свете развития религий мира. В нашем веке, Бультман (1884-1974гг.) предложил герменевтический подход демифологизации, то есть лишения Библии ее "примитивной" мифологии, чтобы найти суть ценности существования человека. И совсем недавно многие критически настроенные толкователи начали углубляться в философию социальной свободы для того, чтобы определить современную ценность Писания.
Это только некоторые из бесчисленных направлений, которыми следуют критически настроенные толкователи в своих попытках определить степень важности и уместности ветхозаветных историй. Их современное мышление настолько опорочило первоначальное значение Писания, что оно становится во многом несовместимым, и даже противоречивым, для современных читателей. В результате этого единственными подходящими линиями связи между Ветхим Заветом и современностью признаются те, которые навязываются Писанию духом секуляризма.
В такой герменевтической практике нет ничего нового. Во все века люди ограничивали применимость Божьего Слова какими-нибудь внешними стандартами, которые они находили более приятными. Еще в Едемском саду, несмотря на запрет, Ева все же приметила, что плод дерева был хорошим для пищи и приятным для глаз (Быт.3:6). Израильтяне отказались повиноваться призыву захватить Ханаан из-за своих личных представлений о том, что им казалось более разумным (Чис.13:1-14:10). Народ Израиля и Иудеи отказывался слушать пророков, потому что судил их пророчества согласно своим стандартам. Сам Иисус по этой же причине был отвергнут (Мф.26:57-68). Писание неоднократно осуждает такой подход к откровению и называет его бунтом против Самого Бога.
Евангельские верующие должны искать пути связи, исходящие из Библии, а не из наших личных стандартов или суждений. Какими герменевтическими связями пользовались ветхозаветные писатели? Как они преодолевали дистанцию между их миром и прошлыми веками?
Прежде всего, мы должны помнить, что ветхозаветные писатели зависели от Святого Духа, наполняющего силой их труды. Их самые искусные и убедительные слова не входили бы в глухие уши, если бы Святой Дух не трудился в сердцах их читателей. Но когда действовал Дух, даже самые последние грешники в самых отдаленных местах могли понимать и применять их истории в своей жизни.
Возможность нашего применения также целиком зависит от Духа. Дух, вдохновивший написание ветхозаветных историй в их первоначальной среде, просвещает также и современных читателей. Он имеет силу преодолеть любые барьеры и пропасти, которые Лессинг установил для современного применения. Без Его благословения все наши попытки тщетны, но при Его благословении мы можем преодолеть все препятствия к применению.
Кроме того, для нас очевидно, что ветхозаветные писатели полагались на несколько особых линий связи между прошлым и настоящим. Они основывали свое применение на том, что прошлое и настоящее связаны с одним Богом, одним миром и одним родом людей.
Один Бог. Ветхозаветные писатели применяли прошлое к современной им ситуации, потому что и прошлое и настоящее находилось под суверенным правлением одного и того же Бога. Они не сосредотачивались на делах других богов; они всегда смотрели на то, что совершал их Бог. Почему? Потому что Его воля в прошлом отражала Его волю для настоящего.
Бог является важнейшей линией связи, потому что Он неизменен. Доктрина о неизменности учит тому, что в характере Бога не происходит никаких перемен; и не только в Его характере, но и в Его совершенстве, в Его целях и обетованиях. Бог принимает активное участие в ходе истории, но Его участие никогда не нарушает Его непреложного, неизменного характера и Слова (Чис.23:19; Ис.14:24; 41:4; 48:12; Рим.1:23; Евр.1:11-12; Иак.1:17). Бог никогда не изменяет Себе, хотя с точки зрения человека, взгляды Его могут изменяться (например, Исх.32:7-14). Бог никогда не нарушает Свою природу, Свои законы и обетования.
С неизменностью Бога тесно связана Его верность заветам. Отношения, которые Бог устанавливает с людьми посредством заветов, остаются в силе во все времена. В своей книге "Христос Заветов" Робертсон комментирует это так: При сотворении мира Бог связал Себя с человеком отношениями завета. После грехопадения, Бог снова связал себя с человеком, обязавшись искупить его для Себя. От сотворения и до конца времен отношения Бога к своему народу определяются узами завета. Божьи заветы действенны от начала мира до скончания века.
Писания учат, что на протяжении всей истории Бог остается верным Своим заветам (Быт.7:7; Втор.29:13; 2Цар.7:13-16; 3Цар.8:15-16; Евр.6:16-20). Его верность делает возможным применение Его Слова из рода в род.
Несмотря на то, что между прошлым и настоящим существует много различий, Бог остается таким же. Структуры, установленные Им издавна, применимы к нашему времени. Обетования, данные Им в прошлом, остаются до сего дня. Мы можем применять в современном мире то, что было сказано в древних Писаниях, потому что мы служим одному Богу.
Один мир. Ветхозаветные писатели также применяли древние события к жизни читателей, потому что все это происходило в одном и том же мире. Несмотря на различия между внешним миром древности и миром ветхозаветных писателей и их читателей, внешние условия, основные культурные и идеологические принципы существования, оставались неизменными. Благодаря такой связи, ветхозаветные писатели могли применять свои истории к своим читателям двояко.
Во-первых, ветхозаветные авторы указывали на события, которые оставляли неизгладимые отпечатки на жизни их читателей. Иисус Навин возглавил Израиль в борьбе за землю (Иис.Нав.1:1-12:24); читатели книги Иисуса Навина могли применять ее материал, потому что они жили в этой земле. Грехи Манассии отправили народ в плен (4Цар.23:26-27; 24:3-4); читатели книг Царств могли делать соответствующие выводы из прочитанного, потому что они находились в этом плену. Во многих случаях первые читатели могли связывать события прошлого со своей жизнью, потому что они ощущали на себе и своем мире последствия этих событий.
Мы также можем применять ветхозаветные истории к своей жизни. Ветхий Завет оставил неизгладимый след на многих аспектах современного мира. Библейские события не происходили в вакууме; они происходили в реальном мире и формировали ход истории для всех времен. Какие исторические события могут иметь большее значение для сегодняшнего мира, чем сотворение и грехопадение? Какая религия повлияла на мир больше, чем религия древнего Израиля? В современной жизни нет ничего такого, на чем ветхозаветные истории не отставили свой след. Такое влияние открывает наши глаза на сходства между нашей сегодняшней жизнью и историями Ветхого Завета.
Во-вторых, ветхозаветные писатели полагались на аналогии древних времен и их времени. Жизнь их читателей была во многом похожа на библейские события до них, и поэтому первые читатели тесно связывали свою жизнь с ветхозаветными историями. Моисей со всем народом вступил в завет с Богом на Синае (Исх.19:1-24:18), но обязательства этого завета должны были выполняться также и читателями Исхода. Как Давид заботился о храме (1Пар.29:1-9), так и читатели Паралипоменона должны были поддерживать новый храм.
Если мы внимательно посмотрим на ветхозаветные времена, мы увидим в них много параллелей из нашей современной жизни. Мы живем в мире, сотворенном Богом, но впавшем в грех; наша вера постоянно подвергается испытаниям; мы боремся за справедливость и мир в обществе. Такие параллели бесчисленны. "Нет ничего нового под солнцем" (Еккл.1:9). Заглянув чуть глубже поверхностных различий, мы увидим, что обстоятельства, в которых мы живем, очень похожи на обстоятельства, в которых жили ветхозаветные писатели и их первые читатели. Благодаря таким параллелям, мы можем применять древние истории Ветхого Завета к нашей сегодняшней жизни.
Общая природа людей. Ветхозаветные писатели также находили линию связи между прошлым и настоящим в том, что они касались одной и той же природы людей. По библейскому учению, каждый человек является Божьим образом и подобием, впавшим в грех (Быт.1:27; 9:6; Ис.53:6; Рим.3:9-18, 23; 1Кор.11:7; Кол.3:10). Эта всеобщая характеристика человечества помогала писателям Ветхого Завета связывать прошлое с настоящим. Несмотря на то, что люди были разными в различные исторические периоды, ветхозаветные авторы также утверждали, что все человечество объединено грехопадением. Кроме того, мы имеем языковые и умственные способности, а также нравственную природу.
Во-первых, ветхозаветные авторы во многом полагались на языковые способности читателей. Даже сам факт написания Ветхого Завета свидетельствует об убеждении его авторов в том, что язык имеет способность передавать сообщения через пространство и время, и что их читатели смогут понять и применить эти сообщения.
Благодаря своим языковым способностям мы можем применять ветхозаветные истории и сегодня. Конечно же, мы не говорим на древних языках ветхозаветных писателей. Тем не менее, как показывают недавние исследования, за своеобразными особенностями разных языков стоят общие языковые структуры, которые делают возможным общение, объединяющее все времена и культуры. Таким образом, данные нам Богом языковые способности позволяют нам применять ветхозаветные истории в современном мире.
Во-вторых, ветхозаветные писатели полагались на умственные способности читателей. Будучи подобием Божьим, человек способен рассуждать, проявлять волю и ощущать эмоции. Мы задаем вопросы, решаем проблемы, стараемся логически рассуждать, представляем себе возможные ситуации и эмоционально реагируем на жизнь. Все эти способности являются частью нашего общего характера, сотворенного по подобию Божию. Составляя истории, ветхозаветные писатели ожидали от читателей использования этих способностей. Ветхозаветные авторы редко говорили о своих идеологических намерениях открыто, потому что предполагали, что читатели сами должны вникать в смысл их повествований.
Точно так же и наши попытки применять ветхозаветные истории в своей жизни зависят от наших умственных способностей. Нам, Божьим подобиям, дарована была способность понимать и усваивать первоначальное значение этих историй, размышлять над различиями между нашим миром и миром Ветхого Завета и видеть роль, которую играет идеология ветхозаветных текстов в нашей сегодняшней жизни. Наше толкование всегда нуждается в улучшении; и прогрессировать в понимании мы можем благодаря нашим умственным способностям.
В-третьих, ветхозаветные писатели полагались на нравственную природу, общую для всех людей. Они рассматривали человека, как подобие Божье, он должен был владычествовать над миром от имени Бога (Быт.1:26-30). Они также признавали, что человечество не выполнило свою задачу (Быт.3:1-13) и отчаянно нуждалось в Божьей искупительной благодати (Быт.3:1-20; 3Цар.8:46-61; Езд.9:5-15). В отличие от остального творения, мы сотворены были со способностью верить в Творца. При этом на нас была возложена ответственность повиноваться Его повелениям. Таким образом, нравственная всеобщая природа человечества позволяла ветхозаветным писателям применять события прошлого к читателям.
То же самое относится к нам. Сегодняшние люди имеют такую же нравственную природу, какую имели люди в дни Ветхого Завета. На нас возложена обязанность служить Богу, потому что мы Его подобие; мы согрешаем так же, как согрешали ветхозаветные верующие; мы нуждаемся в Божьей благодати так же, как и они. Мы можем устранить эту пропасть между Ветхим Заветом и нашими днями, потому что мы также являемся нравственными существами.
Итак, ветхозаветные писатели пользовались такими линиями связи между прошлым и настоящим. Они полагались на одного Бога, один мир и одну природу людей. Мы можем применять ветхозаветные истории в своей жизни по их примеру (см. рис. 56).
Приспособления
Применяя ветхозаветные истории к современному миру, мы опираемся на одного Бога, один мир и один род людей. Эти линии связи не всегда прямые. Проходя через века от Ветхого Завета до наших дней, они уклоняются в разных направлениях. Для успешного применения мы должны учитывать эти отклонения. В дальнейших главах мы немного подробнее рассмотрим их. А сейчас мы просто коснемся трех основных вопросов: необходимости в приспособлении, руководствах к приспособлению и видах приспособлений, которые нам необходимо сделать.
Необходимость в приспособлении. Почему нам нужно приспосабливать ветхозаветные истории к современному применению? Почему бы нам просто не следовать тому значению, которое заложено в них изначально? Если ответить просто, то приспосабливать свое применение нам необходимо потому, что мы находимся не в точно такой же ситуации, в которой были читатели ветхозаветных историй; мы имеем другие слабости и преимущества. Мы сталкиваемся с другими задачами и проблемами. Простого подражания первым читателям в нашей ситуации недостаточно. Более того, если мы будем применять ветхозаветные истории точно так же, как их должны были применять первые читатели, мы можем идти против воли Божьей.
Например, история о золотом тельце (Исх.32:1-35) учила первых читателей Моисея тому, что поклоняться Богу необходимо в соответствии с положениями Моисеева Закона. Они должны были избегать идолопоклонства и поклоняться в скинии, построенной для них Моисеем. Каким будет результат, если мы просто начнем подражать тому, что требовалось от первоначальных читателей Моисея? Если мы соорудим скинию Моисея, и будем соблюдать ритуалы, установленные для служения в ней, мы не исполним Божьей воли. Мы, по существу, восстанем против Бога, потому что Христос превзошел Моисееву скинию. Как утверждал автор послания к Евреям, поклоняться Богу в скинии, - значит отвергать труд нашего Спасителя (Евр.9:1-10:18).
Книга Чисел была предназначена для вдохновения Израиля, как святой армии на сражение за Ханаанскую землю. Должны ли мы просто последовать реакции древнего Израиля на эту книгу? Если так, то все мы сегодня же должны отправиться в Ханаан и вступить в бой с оккупантами этой земли. Конечно же, нам нельзя применять эту книгу к современному миру буквально!
Руководства к приспособлению. Если приспособления к современному миру необходимы для применения, что может послужить нам руководством для выполнения этих приспособлений? Три знака помогают нам увидеть поворотный пункт линии связи.
Во-первых, мы видим направление, в котором необходимо следовать, благодаря своей личной христианской жизни. Наше освящение, дарования и призвание указывают нам на то, что необходимо приспособить в нашем применении ветхозаветных историй к современной жизни. Молитва, поклонение и личное внимание к Святому Духу усиливают наше ощущение Его руководства. Жизненный опыт помогает нам видеть наши провалы и удачи. Кроме того, применение также направляется нашей работой.
Во-вторых, мы учимся благодаря взаимодействию с обществом. Наши братья и сестры во Христе могут многому научить нас в приспособлении к современному миру. На протяжении веков верующие усердно старались применять ветхозаветные истории к нуждам своих дней. Их подход может быть полезным и для нас. Современная церковь также должна подражать ветхозаветным примерам. Сталкиваясь с различной деятельностью и мнениями, мы можем видеть примеры того, как другие применяют ветхозаветные истории в современной жизни.
В-третьих, единственным безошибочным руководством к приспособлению нашего применения является само Писание. Как сказано в Вестминстерской Конфессии Веры: "Непогрешимым правилом толкования Писания является само Писание: и поэтому, когда возникает вопрос об истинном и полном смысле любого места Писания... он должен изучаться в свете других мест, говорящих по данному поводу более разборчиво". Правильное применение должно основываться на первоначальном значении и Библейских уточнениях этого значения. Библия часто комментирует и изъясняет сама себя, что является безошибочным руководством для современных читателей в приспособлении библейских историй к их применению в личной жизни. Мы должны следовать руководству богодухновенных библейских писателей, которые применяли откровения предыдущих веков к своим временам.
Библейские уточнения принимают множество форм. В Ветхом Завете книга Второзакония применяется к различным ситуациям в Истории Второзакония (книги Иисуса Навина, Судей и Царств). Автор Паралипоменона применял книги Царств к ситуации, когда народ возвратился после переселения в Вавилон. Пророки часто ссылались на события, описанные в Пятикнижии и других исторических книгах. Взаимосвязь событий моно проследить по всему Ветхому Завету. Когда мы поймем способы, которыми ветхозаветные авторы приспосабливали темы из других разделов Писания к своей ситуации, мы обнаружим руководство к приспособлению этих тем и для себя.
Необходимо также обращать внимание на изменения, сделанные в Новом Завете. Новозаветные писатели не отменяли историй Ветхого Завета. Наоборот, изучая их опыт общения с ветхозаветными историями, мы видим, как они приспосабливали эти истории к своим обстоятельствам.
В дальнейших главах мы подробнее рассмотрим такие приспособления в самой Библии. А сейчас давайте просто признаем, что комментарии библейских писателей формируют для нас безошибочное руководство, помогающее нам делать современное применение адекватным. Везде, где только возможно, мы должны подходить к этому так, как делали это сами библейские писатели.
Виды приспособлений. Что же нам следует изменять и приспосабливать? Мы уже увидели, что наша жизнь связана с Ветхим Заветом, потому что мы служим тому же Богу, живем в том же мире и среди таких же людей. Но нам также необходимо учитывать различия в эпохах, культурах и личных потребностях.
Во-первых, для того чтобы применять ветхозаветные истории в своей жизни, мы должны приспособить их к своей эпохе. Писание включает различные эпохи, поскольку Бог все больше и больше являл Себя человечеству; доктрина о прогрессивном откровении чрезвычайно важна для правильного применения. На протяжении истории Бог не изменялся, но Он являл каждому поколению Свою природу, требования, и путь спасения все больше раскрывался. При этом никакая часть откровения не противоречила предыдущей, а наоборот, раскрывала еще больше и глубже то, что уже было дано ранее.
Мы должны всегда принимать во внимание такие переходы прогрессивного откровения. Мы с вами живем после смерти и воскресения Христа. Наш период искупления отличается от того, в котором жили Моисей, авторы книг Царств, Ездры и Неемии. Из-за такого различия, нам необходимо многое приспособить к своей жизни. Мы не живем в теократическом государстве. Наша святая война "не против крови и плоти, но против... мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Еф.6:12). Мы не поклоняемся в скинии или храме; мы поклоняемся "в духе и истине" (Ин.4:24). Это важные различия, которые нам необходимо всегда помнить, когда мы применяем ветхозаветные истории.
Во-вторых, мы должны приспосабливать истории Ветхого Завета к своей культуре. Мы живем в том же мире, что и ветхозаветные верующие, но наши социальные обычаи, общественные структуры и технологические открытия делают наши обязанности и потребности другими. Хотя на эти изменения повлияло прогрессивное откровение, их основной причиной является различие естественных источников, навыков и стремлений. Даже находясь в одной эпохе, верующие могут жить в разных культурах и говорить на разных языках. Одни народы ведут войны, другие пребывают в мире и покое. Одни - технологически развиты, другие в этом отношении отстают. Эти различия в культурах также должны быть учтены при применении ветхозаветных историй.
В-третьих, нам необходимо приспосабливать древние истории к нашим личным потребностям. Люди отличаются друг от друга. Каждый человек имеет такие черты и качества, которые делают его уникальной личностью.
Применение часто бывает нацелено на конкретные нужды человека. В общем, текст может быть применим к различным людям, но каждый отыскивает в нем элементы, соответствующие его личным потребностям. Один и тот же ветхозаветный рассказ по-разному применяется к взрослым и к детям. Он имеет разное значение для жизни смиренного верующего и непокорного еретика. Он по-разному применим к бизнесмену и к домохозяйке. Потребности и обязанности этих людей требуют определенных приспособлений в применении.
Итак, при изучении уместности ветхозаветных историй для нашей жизни, нам необходимо учитывать различия в эпохах, культурах и личных потребностях (см. рис. 57).
Заключение
В этой главе мы заложили фундамент применения. Нам необходимо выделять уместные для нас темы ветхозаветных историй, определять, в чем они предсказывают нашу жизнь, и понимать их значение для наших дней. Для этого мы должны приспособить наше применение согласно различиям и сходствам между древними историями Ветхого Завета и сегодняшним днем. Усвоив эти основные требования, мы сможем применять эти истории к современному миру.
Вопросы
1. Какую роль в применении играет наблюдение, предвидение и значение ветхозаветных историй? Приведите пример каждой из этих функций.
2. Назовите три вида предсказаний и значений, которые мы находим в ветхозаветных историях?
3. Назовите линии связи между ветхозаветным миром и нашими днями? Покажите на примере, чем они полезны для применения.
4. Почему мы должны изменить первоначальное значение текста, чтобы приспособить его к современной жизни? Назовите три основных вида приспособлений, которые мы должны учитывать.
Упражнения
1. Изучите историю о Вавилонской башне (Быт.11:1-9). Выберите в этом отрывке одну любую тему. В чем эта тема предвидит наш день? Кратко проанализируйте информативное, указательное и эмоциональное значение этой темы для современных читателей.
2. Рассмотрите элементы современного применения, которые вы выделили в Быт.11:1-9. Как вы приспособили первоначальное значение к современной жизни? Какие изменения в эпохах, культурах и личных потребностях обусловили ваше приспособление этого отрывка к современному миру?
Когда я готовлюсь к дальней поездке, я всегда проверяю маршрут по карте. Но первым делом, я достаю не те карты, где показаны все второстепенные и дополнительные дороги. Слишком много подробностей сразу могут запутать. Сначала я смотрю на основной маршрут, чтобы получить общую картину поездки, а затем уже достаю карты с более подробной информацией о местности.
В предыдущей главе мы увидели, что для применения ветхозаветных историй их нужно приспособить к нашей эпохе, культуре и личным потребностям. Эти элементы похожи на карты разных масштабов, которые направляют наши действия. Приспособления к эпохе дают общий обзор, изменения в культуре имеют больше подробностей, и самым подробным является приспособление к нашим индивидуальным, конкретным потребностям. В этой главе мы рассмотрим широкомасштабные приспособления, которые необходимо выполнить для применения ветхозаветных историй в периоды великих эпох истории искупления человечества. И затем, используя эти широкие рамки, в следующих двух главах мы обратим внимание на приспособление к культуре и личным потребностям.
Применение в разных веках связано с рядом важных вопросов. Мы коснемся трех из них: эпохальная структура искупительной истории, ветхозаветные истории и Христос, и христианская теократия. Как Писание описывает века искупительной истории? Какое место занимает Христос в современном применении? Как мы должны применять ветхозаветные истории к нашему веку?
Эпохи искупительной истории
Трудно представить себе жизнь без исторических времен. Мы почти всегда мыслим в рамках прошлого, настоящего или будущего. Библия также отражает четкое понимание истории; библейские писатели уделяли много внимания происхождению, развитию и судьбе мира. Каждый автор смотрел на мир со своей точки зрения, но их взгляды развивали единое общее мнение. Мы кратко рассмотрим две точки зрения: различия между эпохами и единство эпох.
Различия между эпохами
Педиатры и родители скажут вам, что созревание и взросление детей не проходит равномерно. У них случаются "приливы" роста и в одни периоды жизни они развиваются гораздо быстрее, чем в другие. Подобным образом развивается и библейская история. Бог являл Себя Своему народу на протяжении веков, но движение развития истории искупления человечества не всегда было одинаковым. Иногда Бог решительно вмешивался в ход истории, чтобы привести Свой народ к новым периодам благословений.
Когда же история делала эти большие шаги в развитии? Писание разделяет искупительную историю на разделения в ветхозаветной истории и решительное разделение во Христе.
Разделения в ветхозаветной истории. Новозаветные писатели по-разному смотрели на разделение истории Ветхого Завета. Изучая их взгляды, мы видим, что они делили Ветхий Завет на разные периоды. Однако их разные взгляды формируют один общий план. При помощи иллюстрации, мы в контрасте сравним эпохальные структуры Ветхого Завета, выделенные Павлом, Петром и Лукой.
В Рим.5:12-21 Павел разделил Ветхий Завет на два периода. Сначала он говорил о "преступлении одного (Адама)" (ст. 17), а затем перешел ко времени, когда пришел закон (Моисеев) "и таким образом умножилось преступление" (ст. 20). Такое двоичное разделение соответствовало "послушанию одного (Христа)" (ст. 19) и "преизобилию благодати" (ст. 20). В этом отрывке Павел сосредоточился на периодах до и после Синая.
Во 2Пет.3:5-7 мы видим другой принцип деления. Петр не говорил о Синае как о поворотном событии ветхозаветной истории. Свое разделение он основал на истории о Ное и потопе. После того, как Бог сотворил землю, "тогдашний мир" (ст. 6) существовал до потопа. После потопа история вошла в период "нынешних небес и земли" (ст. 7). Этот мир будет существовать до сотворения "нового неба и новой земли" (ст. 13) во время второго пришествия Христа (ст. 13). Петр не акцентировал свое внимание, как Павел, на грехопадении Адама и на событиях, происходивших на Синае. Он иначе разделял историю искупления человечества - на эры до потопа, после потопа и будущего нового мира.
Речь Стефана, записанная Лукой в Деян.7:2-53 предлагает третий принцип подхода к ветхозаветной истории. Отвечая на обвинение в том, что он говорил "хульные слова на святое место сие и на закон" (Деян.6:13), Стефан выделил несколько основных моментов Ветхого Завета. Он упомянул о времени патриархов (Деян.7:2-16), исходе и завоеваниях (Деян.7:17-45а), а также о царствованиях Давида и Соломона (Деян.7:45б-47). Стефан разделил Ветхий Завет на три периода: патриархальный, Моисеев и монархический.
По крайней мере, три фактора объясняют, почему Павел, Петр и Лука имели такие разные, но дополняющие друг друга взгляды на структуру Ветхого Завета. С одной стороны, Ветхий Завет очень обширен и сложен, и содержит много разных образцов деления. Представьте себе, на сколько периодов можно разделить взросление ребенка. Всех возможностей нельзя и перечислить. Точно так же, никакая схема не может адекватно объяснить все периоды развития истории Ветхого Завета.
С другой стороны, разница во взглядах новозаветных писателей объясняется различием в их намерениях. В Рим.5:12-21 Павел контрастно сравнил Адама и Христа, выделив параллели между непослушанием Адама и послушанием Христа, а также между умножением греха после Синая и умножением благодати и праведности после Христа. Петр же обращался к тем, кто насмехался над обещанием Христа вернуться (2Пет.3:3-13), указывая на связь между сотворением, потопом и последним судом. Лука, в свою очередь, передал речь Стефана, в которой он отвечал на вопросы о храме, сосредоточившись на Аврааме, Моисее и монархах (Деян.7:2-50). Разные намерения каждого писателя отражали их своеобразные взгляды на периоды истории искупления.
Один из наиболее удобных способов определения эпохальных изменений Ветхого Завета включает в себя периоды, на которые Павел, Петр и Лука ссылались в отрывках, которые мы только что упомянули. Эта схема охватывает основные события дней Адама, Ноя, Авраама, Моисея и Давида. Эти периоды времени рассматриваются в свете заветов, которые устанавливались в те времена. Период Адама включает изгнание человечества из совершенного рая; период Ноя связан с Божьим судом зла и новым обетованием стабильного мира; Аврам открыл патриархальный период обетованием семени, земли и благословений; завет Моисея выделял Закон и утверждение Израиля как народа; а период Давида был связан с установлением его династии над Израилем. Многие толкователи придерживаются именно такой фундаментальной схемы.
Но какой бы схеме мы ни следовали, эпохальные развития Ветхого Завета, так или иначе, отражаются на нашем применении. Прежде всего, мы должны оценить период искупительной истории, в который произошло то или иное событие. Какими были отличительные черты этого периода? Как эти черты отражены в тексте? Во-вторых, нам нужно помнить особенности эпохи писателя и его читателей. Какими были отличительные черты эпохи, в которую жил автор? Как эта эпоха повлияла на текст? В-третьих, нам необходимо рассматривать подобные темы в тех разделах Ветхого Завета, которые связаны с другими эпохами. Как повлиял на интересующую нас ветхозаветную тему переход от одной исторической эпохи к другой? Такие вопросы помогают нам глубже видеть ценность ветхозаветных историй для наших дней.
Например, в Едемском саду Бог сказал Адаму: "От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь" (Быт.2:16-17). Не учитывая эпоху Адама и Евы, мы не сможем правильно понять это повеление. Поэтому нам необходимо помнить, что в то время люди были безгрешными слугами в Божьем святом саду. Бог дал им повеление, чтобы проверить их верность. Исполнят они свое поручение или восстанут против своего Творца? Заповедь, данная Адаму и Еве, была тесно связана с этим периодом истории.
Сейчас мы живем в падшем, развращенном мире. Чему нас может научить это событие? Эпоха писателя предоставляет нам подсказки для современного применения. Моисей писал эту историю для людей, которые жили много веков спустя после грехопадения. Израильский народ в эпоху Моисея не сталкивался с таким же выбором, какой был у Адама и Евы. Но Моисей все же писал им об этом, чтобы предупредить о суровых последствиях непослушания Божьему Слову даже в их дни. Нарушение Божьего повеления привело к изгнанию человечества из рая. Таким же образом, несоблюдение Божьих заповедей в дни Израиля могло увести народ еще дальше от наследия обетованной земли.
Эта же тема встречается в другие эпохи Ветхого Завета. В дни Авраама повиновение Божьему призыву приносило патриархам благословения; непослушание же приводило к бедам и горю. В период Давида пророки призывали Израиль к покаянию и соблюдению Божьих постановлений для получения благословений и процветания. Во все века Божий народ либо повиновался Его Слову, либо сурово страдал за неповиновение.
Отслеживание темы непослушания в Едеме по всему Ветхому Завету указывает нам, как этот эпизод применим к нашим дням. Мы не сталкиваемся с испытанием деревом познания добра и зла, но мы имеем другие Божьи повеления. У нас есть Слово Божье, которое мы либо соблюдаем, либо несем наказание за Его нарушение. Единственный путь в рай, в новое небо и новую землю - это путь послушания нашему Творцу.
Мы всегда должны определять разделения периодов искупительной истории в Ветхом Завете. Мы рассматриваем ту или иную тему такой, какой она была в дни самих событий; мы исследуем, как автор применял эту тему к своему времени и прослеживаем все проявления аналогии в остальные ветхозаветные периоды. Это служит нам незаменимым руководством для применения ветхозаветных историй (см. рис. 58).
Решительное разделение во Христе. Библия также свидетельствует о решительном разделении эпох с рождением Христа. Несмотря на то, что новозаветные писатели признавали, что Бог являл Себя с различных сторон на протяжении Ветхого Завета, они считали жизнь, смерть, воскресение и вознесение Христа центральным поворотным моментом всей истории. Это фундаментальное разделение эпох кратко описано в Еф.1:18-21, где Павел назвал силу, действующую в верующих, той же, что воскресила и Христа из мертвых и посадила Его на небесный престол. Подробнее описывая эту чудесную силу, Павел объяснил, что Бог возвысил Христа над всеми начальствами и властями не только "в сем веке, но и в будущем" (ст. 21).
Этими словами Павел разделил всю историю на два периода: "сей век" и "будущий". При этом он имел в виду не то, что обычно подразумеваем мы. Павел не говорил здесь о сегодняшнем времени и времени после возвращения Христа. Этим словам он придал распространенное в те дни у раввинов значение, обозначив "сим веком" время до пришествия Мессии, и "будущим веком" - время после пришествия Мессии. Под словами "сей век" Павел подразумевал все, что произошло в истории до Христа, а "будущий век" означал историю после Его первого пришествия.
Такое деление истории на две части поддерживали и другие новозаветные писатели. Евангелие говорит о времени до и после пришествия Царствия Божия. Иоанн описывал это в виде земного мира и небесного мира. Об обоих периодах говорил также автор послания к Евреям. Петр сказал, что с пришествием Христа в истории наступили "последние времена" (1Пет.1:20). Этими и другими подобными выражениями новозаветные писатели утверждали, что с первым пришествием Христа история была решительно разделена на две части.
Структура самого канона отражает центральную личность Христа. Ветхозаветные откровения указывали на Его пришествие. Сам Иисус сказал: "Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне" (Ин.5:46) и "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался" (Ин.8:56). Откровение Нового Завета основывалось на важности пришествия Христа. Подводя итог своего апостольского служения, Павел сказал: "Мы проповедуем Христа распятого" (1Кор.1:23). Таким образом, Христос стоит в центре всей Библии.
Это мнение также поддерживается традиционными взглядами протестантизма на историю искупления человечества. Основные деноминации и катехизисы считают первое пришествие Христа пиком библейской истории. Обычно, история до Христа описывается как "век закона", а история после Христа известна как "век Евангелия". Основная роль Христа в спасении человечества всегда была главным критерием ортодоксальной христианской теологии.
Разделение эпох, которое привнес Христос, является неизменным фактором, влияющим на применение ветхозаветных историй. Христос принес изменения, которые побуждают современных толкователей рассматривать истории Ветхого Завета в новом свете.
Посмотрите на трагическую смерть Озы во 2Цар.6:6-7. Автор написал об этом событии для Божьего народа, который жил в период разделения царства. Поэтому, в свете их обстоятельств, Божий суд над Озой показал им святость ковчега и необходимость внимательного следования всем постановлениям, которые были связанны с поклонением в храме.
Без учета эпохальных перемен, которые произошли с Христом, мы никогда не узнаем, как нужно правильно применять этот эпизод в современной жизни. Смерть Озы предостерегала ветхозаветных верующих против осквернения священного ковчега, но у нас нет никакого физического ковчега, который можно было бы осквернить. Христианское поклонение происходит перед небесным престолом благодати, который мы не можем даже увидеть, не то, что потрогать.
Тем не менее, этот отрывок очень хорошо применим к новозаветному поклонению. Божий гнев на Озу предостерегает нас против непочтительности и неуважения, когда мы приступаем к Божьему небесному престолу. Если Его гнев разгорелся на Озу за то, что тот неправильно обошелся с ветхозаветным ковчегом, насколько же больше Его гневят те, кто оскверняет небесный престол милости неискренностью в поклонении?
Говоря проще, Христос всегда стоит между ветхозаветными историями и церковью. Всякий раз, когда мы стараемся применять те или иные темы Ветхого Завета к современной жизни, мы должны прежде изучить, что изменилось в этих темах с пришествием Христа. Содержание Его учения, последствия Его жизни, смерти, воскресения и вознесения, а также наставления Его Апостолам помогают нам приспособить первоначальный смысл ветхозаветных историй к сегодняшнему дню.
Единство эпох
Оценка эпохальной структуры истории искупления человечества - это сложная задача, в которой нужно многое уравновешивать. Хотя в библейской религии происходило много значительных перемен, эти перемены не уничтожают единства всех эпох истории. Переходы одних эпох в другие можно, скорее, описать как органичное развитие. Библейская вера похожа на дерево, пробившееся из семени и растущее до полной зрелости. Как желудь постепенно вырастает в дуб, так и библейская истина прошла путь от зачаточной формы ранних ветхозаветных периодов до полного совершенства во Христе.
Такой подход признает как сходства, так и различия разных эпох. С одной стороны, мы видим явную разницу между эрами искупительной истории. Невооруженным глазом видно, что дуб не очень похож на желудь. Без внимательного рассмотрения нам трудно увидеть какие-либо сходства между ранними стадиями библейской веры и ее формами в последующие века.
Но, с другой стороны, наше внимание привлекает единство и органичность библейской истории. Внимательное изучение дуба в процессе его роста показывает, что желудь и дерево едины. Семя содержало внутри себя потенциал целого растения; зрелое дерево является высвобождением этого потенциала. Таким же образом, ранние эпохи истории содержали незрелые структуры и образцы, которые получали большее высвобождение и развитие по мере того, как Бог открывал Себя Своему народу. Принципы веры, которые дороги нам как христианам, были заложены в предшествующих эрах библейского откровения.
К сожалению, евангельские ученые часто предаются крайностям в своих подходах к оценке взаимосвязей между эпохами. Одни группы слишком сосредотачиваются на различиях исторических периодов, другие чрезмерно выделяют их единство. Органичный взгляд противоположен обеим этим крайностям, для избежания которых будет полезно сравнить подходы к библейской истории, подчеркивающие ее различия, сходства и органичное развитие.
Различия. Многие евангелисты подчеркивают различия между веками. Эпохи искупления человечества они считают совершенно разными, как будто Бог посадил дерево, дал ему немного вырасти, а затем искоренил его и насадил другое. Широко известный комментарий Скоуфилда, к примеру, разделяет библейскую историю на совершенно отдельные сегменты. Период от сотворения до грехопадения был временем невинности; Адам и Ева были обязаны сохранять эту невинность, удерживаясь от плода. От грехопадения до потопа установлен был период совести; в эту эпоху Адам и Ева приобрели и передали своим потомкам знание о добре и зле, или природную совесть. От потопа до разрушения Вавилона была эра человеческого правления; в этот период Бог установил правителей и три расовые линии через сынов Ноя. От призвания Аврама до получения Закона у нас был период обетований, которые давались Аврааму. Далее, Бог дал Свой Закон, но еврейский народ не соблюдал его. Поэтому после этого периода наступила эра благодати, продолжающаяся от креста до возвращения Христа. И последним периодом будет эсхатологический век Царства.
При таком делении, между периодами почти не видно никакой связи; толкователи должны правильно разделять и преподавать слово истины (2Тим.2:15), не смешивая принципы отдельных эпох.
Более того, приверженцы такого подхода к разделению истории отвергают авторитет Моисеевых законов для христиан. Как сказал в своей книге "Благодать" Л. С. Шафер: Поскольку закон и благодать не имеют между собой ничего общего, они не могут сосуществовать ни в качестве основания для сближения с Богом, ни в качестве жизненного правила. Новозаветные Писания прямо учат, что время закона прошло. Следовательно, в настоящем веке он не имеет никакой силы. Такая отмена закона касается не только юридического кодекса Моисея и законов царства, но также и самого принципа закона.
Такой взгляд наносит удар в сердце ветхозаветных историй. Как мы уже увидели, все ветхозаветные писатели утверждали надежность Моисеева закона. Если стандарты Моисея не имеют значения для новозаветных верующих, трудно представить, как истории Ветхого Завета могут применяться к нашей жизни.
Однако в последние десятилетия эти барьеры между эпохами были сглажены; многие из приверженцев этой идеи начинают видеть между периодами ветхозаветной истории все больше сходств. Но все же они утверждают, что каждая эпоха имела свои принципы веры.
Трудно не высмеять это движение, глядя на все его внутренние расхождения. Однако, по большей части, можно смело сказать, что сторонники такого разделения периодов истории отрицают сходства между эпохами, если только откровение, данное в более поздний период, не утверждает принципы раннего периода. Другими словами, некоторые ветви ранней эпохи могут быть привиты к дереву поздней эпохи, но они должны четко соответствовать этому новому дереву. Прежде чем какой-либо принцип ранней эры может быть применен в поздней эре, он должен найти поддержку в тех местах Писания, на которых строится новый период. В противном случае, учение более раннего периода считается устаревшим и непригодным к применению.
Сходства. Другие евангельские ученые впадают в противоположную крайность, делая чрезмерное ударение на сходствах между эпохами. Эти группы склонны пренебрегать важностью разделения эпохальных преобразований, через которые прошли ветхозаветные темы. Они утверждают, что история искупления человечества как одно дерево, которое возрастало на протяжении эпох. Однако, по их мнению, некоторые ветви этого дерева остались незрелыми и переплелись с другими, развившимися посредством Христа, ветвями.
Вокруг этого мнения недавно сформировалось движение Феономии или Христианской Перестройки. Трудно обобщить все убеждения последователей этого движения, но можно сказать, что Феономисты ограничивают зрелость дерева истории в определенные периоды. Они признают значительное развитие между Ветхим и Новым Заветами в некоторых, но не во всех аспектах веры.
Например, Феономисты признают, что церемонии скинии и храма совершенно изменились для новозаветных верующих, но наказания, установленные Моисеевым Законом за те или иные преступления, остаются неизменными для современного мира. Неисправимые дети и богохульники все еще должны подвергаться казни (Исх.21:15, 17; Лев.24:16); нарушители субботы все еще должны побиваться камнями (Исх.31:15). Феономисты утверждают, что если ветхозаветные стандарты не были конкретно оговорены в новозаветных постановлениях, они остаются без каких-либо изменений.
Органичное развитие. Обе эти крайности контрастны модели органичного развития. Вестминстерское Исповедание Веры содержит одно из лучших высказываний в пользу органичного взгляда на откровение: "Нам дано не два завета, отличающиеся своей сутью, а один, имеющий разные периоды".
В отличие от приверженцев строгого разделения, этот подход подчеркивает, что один завет благодати распространяется на все века, объединяя Ветхий и Новый Заветы. Ветхий Завет не был периодом дел, а Новый - периодом благодати; Завет, заключенный между Отцом и Сыном распространяется на всю историю спасения человечества. Бог оставался верным этому завету на протяжении всех эпох.
Однако не возникает сомнений, что между эпохами существуют различия. Отдельные аспекты религии в дни Авраама отличаются от религии во времена Давида. Учение Моисея кажется совершенно другим, по сравнению с учением автора послания Евреям. Иногда различия между эпохами поразительны. Поэтому нужно быть осторожными, чтобы эти различия не слишком увлекли нас. Мы должны оценивать все различия в свете заветного единства Писаний.
Возведение непреодолимых барьеров между эпохами истории прямо противоречит намерениям ветхозаветных писателей. Свои истории они писали, исходя из того, что эпохи во многом связаны между собой, и что читатели будущих поколений смогут понять откровения, данные в древние времена. В книге Бытия, например, Моисей охватывает события, происшедшие в период невинности и падения Адама, а также в эпохи Ноя и патриархов. Как мы уже увидели, он писал об этом не только для того, чтобы рассказать читателям о жизни давно минувших веков; он учил читателей правильно жить в их собственное время. Моисей писал Бытие, опираясь на основные сходства между его временем и предыдущими периодами.
Неразрывность исторических эпох, на которую так полагались ветхозаветные писатели, имеет для нас важное герменевтическое значение. Ветхозаветные темы не должны повторяться каждый раз в новую эпоху для того, чтобы Божий народ, живущий в этой эпохе, считал их важными. Наоборот, мы видим множество доказательств неизменного первоначального значения ветхозаветных историй. Мы не ищем обломанные ветви ветхозаветной веры, которые можно привить к новому христианскому дереву. Мы находим тень под тем же деревом, что и ветхозаветные верующие; просто это дерево стало более зрелым.
Однако в отличие о Феономистов, мы понимаем, что никакая ветхозаветная тема не могла остаться незатронутой развитием более поздних эпох. Как говорит Вестминстерское Исповедание Веры, один и тот же завет благодати имеет "разные периоды". Хотя ветхозаветные откровения остаются в силе для всех поколений, мы должны помнить, что они давались специально для того или иного периода истории искупления. Кальвин сказал по этому поводу так: Если отец семейства наставляет, руководит и учит детей одними методами в младенчестве, другими - в детстве и третьими - в их молодые годы, мы не говорим, что он изменяет своим принципам и нарушает свою роль. Почему же тогда мы клеймим Бога непостоянством, если Он установил правильные и соответствующие границы между различными временами? Это сравнение должно полностью удовлетворять нас. Павел уподобляет евреев детям, а христиан - юношам. Что необычного в том, что Бог заключил их под начальной формой учения, соответствующей их веку, а нас подвергает более строгой и, так сказать, более взрослой дисциплине?
Поэтому все ранние откровения должны быть истолкованы вновь в свете принципов, открытых в более поздние периоды.
Но разве прелюбодеяние не всегда остается прелюбодеянием? Разве богохульство не всегда богохульство? Разве эти ветхозаветные принципы не остаются такими же на все века? В одном смысле - да, но в другом - нет. Когда мы подводим общий, относительно отделенный от ветхозаветного контекста итог первоначального значения этих тем, со сменой веков в них не происходит никаких изменений. Но когда мы рассматриваем такие темы в контексте ветхозаветной эры, мы видим, что применение этих нравственных принципов изменяется для каждой эпохи.
Прелюбодеяние всегда было и есть грехом, но для ветхозаветных писателей этот грех был неразрывно связан с наказанием, предписанным в Моисеевом Законе (Лев.20:10). В свете новозаветного учения, прелюбодеяние в церкви больше не должно связываться со смертной казнью, а только с отлучением такого человека от церкви и прекращением общения с ним (1Кор.5:1-13). Богохульство в Ветхом Завете включало в себя осквернение ритуалов скинии Моисея (Лев.19:5-8), но в наш век это не так. Предостережение против воровства в Ветхом Завете включало в себя уважение к постоянному земельному уделу собрата-израильтянина (3Цар.21:1-19), но в наше время этого нет. Если мы распределили ветхозаветные принципы по несоответствующим истории категориям, мы уже невольно начали приспосабливать эти принципы к эпохам. Но если мы рассматриваем их в соответствии с их первоначальным контекстом, необходимость в эпохальных изменениях этих принципов становится вовсе очевидной.
Чтобы применять ветхозаветные истории к нашему дню, мы всегда должны рассматривать их первоначальное значение в свете органичного развития искупительной истории. Все темы ветхозаветных историй сохраняют для нас свой авторитет, потому что наш век строится на откровении предыдущих веков. Мы не вправе отрицать или умалять какое-либо учение Ветхого Завета. Но дерево Божьего откровения достигло зрелости. Эпохальные различия между незрелыми и зрелыми стадиями влияют на современное применение каждого принципа этих историй.
Ветхозаветные истории и Христос
Один мой друг недавно перенес серьезную болезнь; несколько раз он даже был близок к смерти. Бог ответил на молитвы и восстановил его здоровье. Но переживание болезни в корне изменило его. "Теперь я по-новому смотрю на жизнь,- как-то сказал он. - Я на все смотрю иначе из-за того, что я перенес в больнице". Каждый из нас иногда переживает что-то меняющее его взгляды: болезнь, рождение ребенка, брак, потеря любимого человека. Эти моменты становятся очками, через которые мы смотрим на свою жизнь.
Таким же образом, господство Христа "разукрашивает" для нас все, что мы читаем в Ветхом Завете. Основное христианское исповедание "Иисус есть Господь" (Рим.10:9; 1Кор.12:3) устанавливает центральное направление, по которому мы проводим эти тексты в свою жизнь. Христос привел мир в бытие (Кол.1:16); Он поддерживает его изо дня в день (Кол.1:17); Он является концом всего (Рим.11:36). Как последователи Христа мы должны стремиться увидеть то, что раскрывает каждая ветхозаветная история о Его господстве над нами. Применение каждого принципа - это наша личная реакция на Самого Христа.
Как же нам поставить Христа в центр нашего применения? Взаимосвязь между первоначальным значением ветхозаветных историй и Христом весьма обширна. Нет такого подхода, который охватывал бы все относящиеся к применению вопросы. Однако одна из полезных стратегий заключается в изучении того, что говорят ветхозаветные истории о трояком предназначении Христа как Пророке, Священнике и Царе.
Эти три предназначения Христа происходят из ветхозаветной теократической структуры. Пророки говорили Божье Слово, наставляя народ в праведности. Священники были посредниками между народом и Богом, обеспечивая способ общения с Ним. Цари стояли на страже справедливости и вели Израиль в сражения, обеспечивая новые победы и сохранение наследия. Эти должности были настолько важными для жизни Израиля, что для них требовалось особое помазание от Бога. Будучи Христом ("помазанником") Иисус взял на Себя и исполнил все эти три обязанности.
Пророк
Являясь нашим Пророком, Иисус явил Бога Своему народу. Он учил закону Своими словами и делами (Мф.5:17-20; 22:34-40; Мр.1:44; 7:9-13). Он провозглашал суд над грехом и призывал к покаянию и вере (Мф.5:21-22; 12:36-37; 4:17; Лук.13:3, 5; Ин.3:16, 18, 36; 9:39). Он даже пошел дальше Моисея и дал новое откровение. В своем учении Иисус раскрыл о Боге больше, чем было известно когда-либо раньше (Лук.10:22; Ин.1:17-18).
Пророческая грань господства Христа проливает свет на ветхозаветные истории с двух сторон. Во-первых, если та или иная история касается пророка, он направляет нас к пророческому служению Христа. Например, в книге Исход Моисей действовал как пророк, наставляя Израильтян. Благодаря такому акценту на пророческом служении Моисея, мы можем применять эту книгу к пророческому служению Иисуса. Он также предостерегал против лицемерия и настаивал на том, чтобы Его народ жил праведно перед Богом. Мы, христиане, видим Моисея и как историческую личность в книге Исход, и как прообраз Христа, великого Пророка.
В повествовании о винограднике Навуфея (3Цар.21:1-29) Бог сказал пророку Илии произнести суд на царя Ахава и его жену Иезавель (3Цар.21:17-29) за их неправильный поступок с Навуфеем. Христиане признают власть Илии как Божьего пророка, но его служение также обращает наш взор на труд Христа. Евангелие Матфея изображает Христа на горе Преображения, стоящего рядом с Илией и это показывает связующую нить между двумя заветами (Мф.17:1-3). Когда мы применяем историю о винограднике Навуфея к нашему времени, мы должны обращать внимание на пророческое служение Христа.
Во-вторых, даже когда в истории говорится о Божьем откровении без упоминания о каком-либо пророке, мы можем связать это повествование с пророческим призванием Христа. Многие ветхозаветные истории касаются провозглашения Божьего Слова. Каждый раз мы должны обращать наше внимание на Христа как на Пророка. Например, в Быт.12:1-3 Бог призывает Аврама идти в обетованную землю. При этом не упоминается о каком-либо человеке-посреднике; однако, это событие служит прообразом призыва Христа к Его последователям оставить этот мир и следовать за Ним.
Ветхозаветные истории раскрывают господство Христа на основании Божьего откровения. Иногда роль пророков четко видна в тексте. Иногда Бог сообщал Свое Слово другими средствами. Но в любом случае, при толковании ветхозаветных историй христиане должны связывать любое проявление власти Божьего Слова со служением Христа.
Священник
Являясь нашим Священником, Иисус приводит нас в общение с Богом. Он предложил себя в совершенную жертву за наши грехи (Ин.1:29; Рим.8:1-4; 2Кор.5:21; Евр.9:28). Наши грехи прощены (Рим.6:28); мы оправданы (Рим.3:28; 5:1; 8:30) и освящены (1Ин.1:7; 3:6-10) для служения Богу посредством священнической работы Христа.
Священство Христа раскрыто также во многих ветхозаветных историях. Во-первых, во многих повествованиях упоминаются священники. Например, в 1Цар.2:12-17 сыновья Илия осквернили обряды поклонения. Бог осудил этот бунт и произвел замену ради Израиля (1Цар.2:34-36). Первым читателям эта история говорила о священниках и жертвоприношениях. Но когда мы применяем эту историю к нашим дням, она говорит нам о Христе, нашем Священнике. Во дни Иисуса Бог отверг оскверненное поклонение Израиля, но Иисус открыл дверь для Божьих благословений посредством Своей священнической жертвы и ходатайства.
Так же и в книге Паралипоменон, Авий осудил северное царство за отвержение священнического порядка в Иерусалиме: "Не вы ли изгнали священников Господних, сынов Аарона, и левитов, и поставили у себя священников, какие у народов других земель?" (2Пар.13:9). Этот рассказ учил общество, вернувшееся из плена, о необходимости установить у себя ветхозаветное священство в правильном порядке. Но христиане, при толковании этого отрывка, должны идти дальше и применять его к Священнику Христу. Он - установленный Богом Первосвященник в наш век. Чтобы правильно относится к этой истории сегодня, мы должны обращаться к Нему как к своему Посреднику.
Во-вторых, многие ветхозаветные истории касаются обязанностей священников без конкретного упоминания о самих священниках. В таких историях на первом плане стоят прощение грехов, жертвоприношения, поклонение, молитва и общение с Богом. Отыскивая эти темы, мы должны связывать их со священническим служением Христа.
Например, история об Иакове в Вефиле (Быт.28:10-22) описывает особое присутствие Бога в жизни Иакова. Увидев в видении лестницу на небо, Иаков говорит: "Это не иное что, как дом Божий, это врата небесные" (ст. 17). Он также поклоняется и клянется дать десятину. Первые читатели Моисея ассоциировали эту историю с их поклонением в скинии, но мы, христиане, также видим в этом месте Христа. Он является нашим Посредником, нашей лестницей на небо. Как сказал Сам Иисус: "Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому" (Ин.1:51).
Ветхозаветные истории являют нам господство Христа, когда повествуют о темах, предшествующих Его священническому служению. Читая о священниках, а также об общих упоминаниях, о поклонении, прощении и других священнических функциях, мы видим, насколько важным должен быть Христос в нашем применении ветхозаветных историй.
Царь
Являясь нашим царем, Иисус правит всем и призывает Свой народ преклониться перед Его правлением (Пс.2:10-12). Он защищает нас и идет впереди нас в сражение (Пс.71:4; Ин.10:28-29; Отк.19:11-14), побеждая зло и сохраняя вечное наследие для Своего народа (Ин.14:2-3; Еф.1:13-14, 18-19; Евр.2:14; 12:28; 1Ин.3:8).
Царствование Христа отражается также и на ветхозаветных историях. Во-первых, Христос является осуществлением божественного царствования. По всему Ветхому Завету Бог выступает, как единый абсолютный Монарх в Израиле (1Цар.12:12; Пс.23:7-8; 28:10; 43:4; 46:2-8; 47:1-2; 88:18; Дан.4:34; 6:26). Люди-цари правили в качестве Его наместников, но ни в коем случае не заменяли Его. Будучи третьей Личностью Троицы, Христос является верховным выражением божественного правления над Божьим народом.
В 1Цар.8:5 говорится, что Израиль попросил "царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов". Их стремление к безопасности благодаря человеку-царю с абсолютной властью было отвержением Бога как Царя. Господь сказал Самуилу: "Не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними" (1Цар.8:7). Этот отрывок напоминал первым читателям о царствовании Бога над Израилем. Христианам же он указывает на Христа Царя. Отвержение Израилем Божьего царствования является аналогией нашего недоверия Христу. Когда мы обращаемся к другим источникам безопасности и силы, мы повторяем их грех.
Во-вторых, Христос является совершенным Царем для людей. Иисус был рожден сыном Давида и исполнил надежду на вечную династию Давида (Мф.1:1; Мрк.11:10; Лук.1:32-33). Следовательно, ветхозаветные повествования об израильских царях также указывают на царственность Христа.
Например, в повествовании о царствовании Асы (2Пар.14:1-16:14) летописец сосредотачивается на послушании и отступничестве царя. До тех пор, пока Аса оставался верным Богу, он имел много великих побед; но когда он совратился на свой собственный путь, он бесславно погиб. Такие истории привлекали внимание первых читателей к их царям, происходящим из рода Давида, но христиане видят в них также связь с Христом. Христос был во всем верен Своему царскому призванию и одержал вечную победу для Своего народа. Он преуспел в том, что не удалось всем остальным царям.
Кроме того, царственность Христа видна в каждой ветхозаветной истории, которая касается войны и мира, победы и поражения, наказания и награды. Эти темы всегда были тесно связаны с царствованием и обращают наше внимание на труд Христа как Царя. Например, когда Аврам победил своих врагов и спас Лота (Быт.14:1-16), Бог показал, что победа была одержана благодаря Его царской силе. Эта история придавала читателям Моисея уверенности в их сражении за Ханаанскую землю. А нам, христианам, она напоминает об огромной победе над грехом и смертью, которую одержал наш Царь Иисус Христос.
Мы должны всегда рассматривать ветхозаветные истории в свете господства Христа. В этом нам поможет простой вопрос. Что раскрывает нам данный отрывок о пророческой, священнической и царской сфере ветхозаветной жизни? Касаясь этих тем, истории вызывают у нас размышления о трех гранях служения Христа (см. рис. 59).
Христианская теократия
Как мы уже несколько раз отметили в этой главе, из-за перемен эпох истории искупления требования к праведной жизни перед Богом сегодня отличаются от требований к праведной жизни во времена Ветхого Завета. Эта разница объясняется структурой нашей христианской теократии, в которой основными вопросами выступают теократический идеал и Христос, фазы христианской теократии и приспособления к христианской теократии.
Теократический идеал и Христос
Все ветхозаветные истории объединены одной темой: идеалом израильской национальной теократии. История Моисея описывала ее установление; История Второзакония рассматривала ее укрепление и упадок; История Паралипоменон сосредотачивалась на восстановлении Израиля как теократического государства. Несмотря на явные различия, все эти традиции касались правления Бога народом Израиля.
Основной темой ветхозаветных писателей было установление Божьего Царства в Израильском народе. Их понятия о теократии были тесно связаны с географическими и политическими факторами. Ханаанская земля была местом наследия; Иерусалим был домом поставленного Богом царя; храм был местом поклонения. Так или иначе, ветхозаветные писатели всегда составляли свои книги для того, чтобы показать Израилю этот национальный теократический идеал.
Тем не менее, ветхозаветное видение теократии не было ограничено националистическими вопросами. В дни Аврама Израиль получил всемирное призвание: "Благословятся в тебе все племена земные" (Быт.12:3б). Чем дальше мы углубляемся в Ветхий Завет, тем больше мы видим надежду распространения теократии на все народы земли. Время от времени язычники становились частью народа (Иис.Нав.6:25; Руфь 4:13-22). Давид и Соломон присоединяли к Израилю языческие народы (2Цар.22:48; 3Цар.4:21; 2Пар.8:1-8). Соломон молился о благословении для язычников, приходящих в храм (3Цар.8:41-43). Надежда установления теократии в других народах неудержимо росла в пророческих видениях (Ис.2:2; 11:10; 51:4-5; 65:1). С увеличением откровения в ветхозаветный период становилось очевидным, что такое расширение Царства на весь мир, в конце концов, будет завершено славным пришествием Мессии.
Новый Завет утверждает, что эти ожидания Мессии совершились во Христе. Теократический идеал не исчез с Его приходом; он расширился и поднялся на более высокий уровень. Ханаанская земля, Иерусалимский престол и храм были всего лишь прообразами нового мира и нового теократического государства, утвержденного Христом. Новый Завет учит, что спасение пришло через окропление Кровью Христа (Евр.9:11-14; 10:19; 1Пет.1:1-2), а не через жертвоприношения животных. Вместо обычного сына Давида, вечный Сын Давида сел на его престоле на небесах (Деян.2:22-36). Новый Завет говорит уже не об одном народе, а о небесном граде (Отк.21:1-4) и вечном царствовании Христа над новым небом и новой землей (Ис.9:6-7).
Теократический идеал Ветхого Завета во всей полноте раскрывается во Христе. Все прообразы и тени исчезают, их заменяет небесная реальность. Шаткая крошечная национальная теократия преобразовывается в универсальную, победоносную теократию посредством Христа.
Фазы христианской теократии
Когда человек делает один шаг вперед, мы обычно думаем, что это простое движение. Но, присмотревшись, мы можем увидеть, что простой шаг состоит из множества движений. Мы поднимаем ногу от земли, проносим ее в воздухе и опять ставим на землю.
Таким же образом, расширение теократии во Христе является одним из шагов в истории искупления человечества. Однако нашу эпоху нельзя назвать простым, одиночным движением. Как и человеческий шаг, она состоит из нескольких фаз: начала, продолжительности и завершения.
Начало. Ознаменованием начала эсхатологического века послужило первое пришествие Христа. Когда Иисус пришел, Он начал Свое служение Пророка, Священника и Царя. Как Пророк Иисус провозглашал "лето Господне благоприятное" (Лук.4:19). Его учение и чудеса несли утешение бедным, исцеление слепым и освобождение пленным (Лук.4:18). Как Священник Он пришел и "обитал с нами" (Ин.1:14). Своими страданиями и смертью Он заплатил за грехи Своего народа, даровав прощение всем верующим в Него. Как Царь Иисус родился сыном Давида; воскресение и вознесение были Его коронацией, - Он воссел на престоле Давида со всей властью.
Начало нашего века также включает в себя работу Святого Духа среди Апостолов. Когда Христос вознесся на небо, Он дал Своей Церкви дары Святого Духа (Еф.4:7-13). Апостолы ждали в Иерусалиме укрепления силой Святого Духа (Лук.24:49; Деян.2:1-4), чтобы свидетельствовать о Христе всем народам. Дух сошел в день Пятидесятницы (Деян.2:1-11) и Апостолы начали возвещать Царство по всей Иудее, Самарии и "даже до края земли" (Деян.1:8).
Все эти события ознаменовали начало новой теократической эры, частью которой мы являемся. Как свидетельствует одна из метафор Павла, мы теперь "свои Богу, бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф.2:19б-20). Как любое здание стоит на фундаменте, так и нашим основанием является труд Христа и Его Апостолов.
В начале Своего служения Иисус провел разделительную черту между Царством Божьим и всеми политическими структурами этого мира, включая народ Израиля. Иисус учил Своих учеников: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф.6:33). Материальные ценности этого мира должны были стать на второе место, уступив дорогу Царству Христа. Когда Пилат спросил Иисуса, Он прямо ответил: "Царство Мое не от мира сего" (Ин.18:36). Как и ожидалось в ветхозаветные времена, Иисус начал коренное преобразование национальной теократии. Он обрубил геополитический ветхозаветный якорь Царства и отпустил теократию в свободное плавание ко всем народам.
Продолжительность. Новый Завет также учит, что установление Божьего Царства это довольно продолжительная фаза. Иудеи, жившие во дни Иисуса, ожидали, что Мессия создаст славное всемирное Царство сразу после Своего пришествия. Даже Иоанн Креститель думал, что Мессия принесет спасение и окончательный суд одновременно (Мф.3:10-12; 11:3). Но Иисус показал, что у Бога был другой план. Евангелие от Матфея содержит притчи Иисуса о Царстве, которые подчеркивают длительный, прогрессивный характер нашей эры. Мы живем во время прорастания пшеницы и плевел (Мф.13:24-30, 36-43); горчичное зерно все еще растет (Мф.13:31-32).
Иисус продолжает быть нашим Пророком, Священником и Царем. Как Пророк Он учит нас через проповедь Слова (2Пет.3:2). Как Священник Он ходатайствует за нас перед престолом благодати. Как Царь Он ведет нас в сражение, защищая нас и восполняя наши нужды.
Тем не менее, Царство можно описать как уже пришедшее, но еще не наступившее. Уже сейчас мы предвкушаем многие благословения грядущего века. Мы имеем залог Святого Духа (2Кор.1:21-22), внутреннее обновление (2Кор.4:16; Кол.3:10) и возрастающую церковь (Кол.1:6). Но Царство еще не пришло во всей полноте. Корабль христианской теократии покинул ветхую гавань Иудейского национализма, но еще не пришел в новый порт, где Христос будет править всем миром. Поэтому последователи Христа не являются гражданами геополитической теократии. Они - небесные жители (Фил.3:20). Божий народ живет сейчас как теократический остаток, разбросанный по всем народам земли. Мы проходим этот мир, ведя духовную борьбу (Еф.6:12) и ждем наступления нового мира (1Пет.1:7; 2:11). На сегодняшний день мы благословлены больше, чем какое-либо из прошлых поколений; ветхие теократические прообразы прошли. Но мы все еще ожидаем завершения и установления полной теократии со вторым пришествием Христа.
Завершение. Возвращение Христа во славе принесет конец христианской теократии. Иисус пообещал вернуться в этот мир (Ин.14:1-4; Деян.1:11) и Апостолы утверждали эту надежду (1Кор.4:5; 1Фес.1:10; 3:13; Отк.22:12). При возвращении Христа вся вселенная будет преобразована в Царство Божие (2Пет.3:10-12). Эта последняя фаза нашей эры играет сегодня важную роль в жизни верующих, скрашивая многие аспекты нашего нынешнего существования. Возвращение Христа желанно и утешительно для Божьего Народа (1Кор.1:7; 1Фес.4:15-18; 2Тим.4:8; Фил.3:20-21).
Когда Христос вернется, мы увидим завершающую фазу христианской теократии. Земля будет принадлежать Божьему народу, поскольку над ней царствует Христос. Будучи нашим Пророком, Он явит нам Бога. Будучи нашим Священником, Он введет нас в славное присутствие Бога. Будучи Царем, Он поразит наших врагов и дарует нам "новое небо и новую землю" (2Пет.3:13).
Разделения между началом, продолжительностью и завершением христианской теократии ставят перед нами три выбора, когда мы применяем ветхозаветные истории к современному миру. Мы можем смотреть на прошлый, настоящий и будущий труд Христа для нас. Мы можем спросить: 1) Как эта история раскрывает нашего Пророка, Священника и Царя в Его первом пришествии? 2) Что применимо в этой истории к сегодняшнему пророческому, священническому и царскому служению Христа? 3) Что говорит эта история о завершении пророческого, священнического и царского служения Христа после Его второго пришествия?
Например, мы упомянули, что христиане должны связывать пророческое служение Моисея с Христом. Имея три указанных выше направления, мы можем обращать внимание на учение Христа в дни Его пребывания на земле; мы можем также сосредотачиваться на Его служении через проповедь и учение Слова сегодня; и, наконец, мы можем указывать на откровение Бога, которое откроется при втором пришествии. Применение каждой истории современными читателями включает в себя все фазы пророческой работы Христа.
Мы также сказали, что отстранение сынов Илия от священнического служения в 1Цар.2:12-36 служило прообразом совершенной жертвы и поклонения во Христе. Эта история напоминает нам о чудесной и совершенной жертве Христа на кресте, обращает наше внимание на Его продолжающееся ходатайство за нас перед престолом благодати и сохраняет в нас надежду на прощение и вечное общение с Богом, которое Христос даст нам, когда придет второй раз.
Таким же образом мы можем рассматривать истории, касающиеся царствования. Мы упомянули, что повествование летописца о царствовании Асы (2Пар.14:1-16:14) относится к победе и безопасности, которую дает нам Христос Царь. Чтобы применить этот текст к христианской теократии, мы должны помнить о пришествии Царства с рождением Христа на земле. Мы день за днем обращаемся к силе Христа, чтобы утверждать это Царство. При этом мы всегда смотрим на великую славу Царства, которую оно получит после возвращения и окончательной победы Христа. Истории, касающиеся царства, могут быть применимы ко всем периодам нашей эры.
Оценивая потребности современных верующих, мы можем выделять тот или иной аспект современного применения. Однако каждая ветхозаветная история наталкивает нас на размышления о пророческом, священническом и царском служении Христа в начале, в середине и в конце периода христианской теократии (см. рис. 60).
Приспособление к христианской теологии
Идеология ветхозаветных писателей должна быть соответствующе освещена и приспособлена к понятию о христианской теократии. Эта задача может быть сложной. Поэтому полезно будет кратко просмотреть виды изменений, которые необходимо провести для того, чтобы применение тех или иных ветхозаветных историй стало возможным.
История Моисея. Основной темой книг, составляющих Историю Моисея, было создание в Израиле национальной теократии. Моисей написал Бытие, чтобы проследить связь между выходом Израиля из Египта и завоеванием Ханаана; Исход узаконил социальный и религиозный порядок израильского народа; книга Чисел учила Израильтян морально быть готовыми к тому, чтобы изгнать Хананеев из обетованной земли; Второзаконие призывало народ к утверждению и соблюдению Моисеева завета после получения обетованной земли. Эти книги вели народ к учреждению в Израиле теократического государства.
Чем эти книги полезны людям, живущим в период христианской теократии? Когда мы приспосабливаем принципы Пятикнижия к становлению Божьего Царства в нашу эпоху, мы видим их огромное значение для благочестивой жизни во Христе. Мы не следуем за Моисеем через пустыню в Ханаан, но Бытие учит нас тому, как Христос вывел нас из рабства греха и смерти. Оно объясняет необходимость следовать за Ним в нашей повседневной жизни, удаляясь от греха и стремясь к исполнению целей Божьего Царства. Бытие также придает нам бодрости и уверенности в том, что однажды Христос даст нам обетованное наследие нового неба и новой земли.
Исход увещевал народ покориться установленному Моисеем социальному и религиозному порядку. Мы не привязаны к прообразам эпохи Моисея, но мы признаем власть Христа и Его применение Моисеева Закона к Своему Царству.
Книга Чисел призывала второе поколение Израиля к образованию Божьей святой армии и завоеванию Ханаана. Она учит нас "не быть похотливыми на злое, как они были похотливы" (1Кор.10:6). Мы должны хранить себя в святости, потому что наша брань "против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего" (Еф.6:12). Наша единственная надежда на победу в грядущих духовных битвах заключается в посвящении себя Христу.
Второзаконие призывало народ к обновлению завета в Ханаанской земле. Будучи верующими двадцатого века, мы не следуем прообразам Моисеева Закона. Но Второзаконие напоминает нам, что Христос исполнил требования завета и призывает Божий народ к постоянной верности Ему. И, наконец, мы надеемся на исполнение обетований завета о мире и процветании, которые наполнят землю после возвращения Христа.
История Второзакония. Книги Истории Второзакония сообщают об утверждении и упадке Израиля. Книга Иисуса Навина учила народ добиваться успеха в святой войне, разумно разделять землю и пребывать в послушании завету. Книга Судей указывала на необходимость в поставлении царя над народом, поскольку Израиль начинал терпеть поражения в войне, и проходил, как через периоды процветания, так и периоды упадка при судьях. Книги Царств провозглашали надежду народа на линию Давида, а также справедливость изгнания и надежду на возвращение в землю после покаяния.
Как Израиль узнавал из этих книг о национальной ветхозаветной теократии, так и мы можем найти в них много применимого к нашей жизни при христианской теократии. Иисус Навин указывает нам на ответственность, которую мы имеем теперь, когда получили наследие, благодаря смерти и воскресению Христа. Мы должны продолжать вести духовную войну плечом к плечу с другими верующими, которые разделяют наше наследие. Мы ожидаем дня, когда Христос вернется, и наше сражение будет завершено.
Книга Судей учит нас тому, что нам необходим Царь - Христос; без Него наше сражение будет проиграно. Другие лидеры могут, в лучшем случае, только предоставить временную победу. Но, имея Христа в качестве нашего Царя, мы уверены в вечной победе и благословении.
Первые книги Царств учат нас быть верными нашему Царю Иисусу, Сыну Давидову, несмотря на трудности, которые переживает Его Царство. Христос был безгрешен, но Его Царство сталкивается с трудностями. Однако мы знаем, что все обетования Божьи покоятся в Нем.
Последние книги Царств предостерегают нас, чтобы мы не считали победу Христа позволением грешить; Бог наказывает Своих детей, когда они уклоняются от верного пути. И как автор книг Царств возносил надежду на восстановление народа, так и мы можем быть восстановлены через покаяние и веру.
История Паралипоменон. Основной темой книг Истории Второзакония было восстановление национальной теократии после возвращения из плена. Паралипоменон подчеркивал необходимость надлежащего порядка в Божьем народе, в храме и в царской семье для получения благословений от Бога. Книги Ездры-Неемии сосредотачивались на Божьих требованиях святой жизни и посвящения восстановлению Царства.
Когда мы, христиане, смотрим на эти книги, мы видим свои задачи, которые необходимо выполнять, находясь под христианской теократией. Мы являемся остатком Божьего народа. Летописец призывал народ вернуться к идеалам национальной теократии, но мы видим в этом призыв к посвящению себя идеалам Божьего Царства. Единство в Божьем народе, царствование Христа и искреннее поклонение являются главными условиями для получения Божьих благословений в наши дни. Книги Ездры и Неемии подчеркивали важность святости и приложения практических усилий для восстановления царства. Но мы видим в них также свою необходимость отделяться от зла и посвящать себя созиданию Царства Христа.
Другие книги. Остальные повествовательные книги также содержат много важного о наших теократических обязанностях. Книга Руфь утверждала законность линии Давида, несмотря на присутствие в ней моавитянки; христиане также следуют за Христом, Которого многие не признают Царем. Книга Есфирь учила Израильский народ праведной жизни в чужих землях; мы должны научиться служить Богу в этом грешном мире. Книга Ионы убеждала своих первых читателей в важности проповедования Божьего Слова другим народам. Сегодняшним христианам Христос также повелевает нести Его Слово по всему миру.
Сказанное только слегка приоткрывает важность этих книг Писания для нашей эпохи. Однако мы указываем направление, в котором можем продвигаться, приспосабливая и применяя эти книги к нашему веку. Ветхозаветные истории не теряют своего авторитета для наших дней, однако, к нам они применимы не так, как к первым читателям, потому что мы живем между первым и вторым пришествием Христа. Оставляя позади националистические идеалы Израиля, мы путешествуем по этому падшему миру, ожидая возвращения Христа и полного установления Его всемирной теократии.
Заключение
В этой главе мы выделили несколько основных аспектов применения ветхозаветных историй к нашему веку. История искупления человечества состоит из многих периодов, но пришествие Христа внесло наиболее значительное изменение в библейскую религию. Поэтому Христос является герменевтической основой, на которой мы можем строить все свои попытки применения ветхозаветных историй к нашим дням. Мы должны рассматривать эти истории в свете Его пророческого, священнического и царского призвания. Божий народ, живущий между первым и вторым пришествием Христа, должен также принимать во внимание различия между ветхозаветной теократией и нынешним состоянием христианского мира. Храня в уме такую широкомасштабную структуру, мы сможем продвигаться к более эффективному применению историй Ветхого Завета к нашим дням.
Вопросы
1. Объясните, в чем состоят различия и единство периодов истории искупления (как обсуждалось в этой главе)? Каким крайностям в трактовке этой темы подвержены евангельские ученые? В чем заключается суть органичного взгляда на историю искупления человечества?
2. Назовите три предназначения Христа. Каким образом мы можем поставить их в центр нашего современного применения ветхозаветных историй?
3. Как теократический идеал Ветхого Завета раскрылся во Христе? Назовите фазы христианской теократии.
Упражнения
1. Составьте список десяти основных тем, встречающихся в ветхозаветных историях. Подумайте над тем, что изменялось в каждой теме по мере того, как история прогрессировала в Ветхом Завете и во Христе.
2. Изучите 2Пар.12:1-12. Назовите три основных темы этого отрывка. Проследите связь между каждой темой и предназначением Христа в трех фазах христианской теократии.
3. Изучите Быт.11:1-9. Повторите задания из упражнения 2.
Я вырос в маленьком городе и мало общался с людьми из других частей мира. В школе меня учили, что другие культуры отличаются от моей, но все, кого я знал, были такими же, как я. Мы придерживались одних и тех же традиций, и у нас были одинаковые мечты. Однако когда я переехал в большой город, я очень скоро понял, что люди из других культур могут быть очень разными. Различные культурные традиции формируют в людях разные направления и взгляды на жизнь.
Культуру можно определить как "интегрированную систему усвоенных образцов поведения и мышления, характерных для того или иного общества". Как подсказывает это определение, культура оказывает влияние на каждую сферу существования человека. Наши идеи, обычаи и стремления формируются в социальном контексте. Никто не может избежать влияния культуры.
Даже ветхозаветные писатели отражали социальную обстановку их дней. Вдохновение Святого Духа удерживало писателей от ошибок, но их взгляды на жизнь формировались окружающим их миром. Они мыслили не так, как мы сейчас; они смотрели на жизнь через очки древневосточной культуры.
По этой причине в ветхозаветных историях отражены традиции и особенности культуры, которая во многом отличается от нашей. Каждый толкователь сталкивается с этими различиями. Как же нам преодолеть пропасть, образованную различием в культурах? Как мы можем применять эти древние истории к современной жизни?
Чтобы ответить на эти вопросы, нам необходимо рассмотреть множество тем. Мы коснемся трех наиболее важных: оценка различий в культурах, культура в Ветхом и Новом Заветах и применение к современной культуре. Как мы должны оценивать различие двух культур? Какое воздействие оказывает пришествие Христа на наше понимание особенностей той или иной культуры? Какие изменения мы должны сделать в сфере культуры, чтобы применять ветхозаветные истории к современному миру?
Оценка различий в культурах
Однажды у меня был знакомый, который никогда не уделял внимание своей семье. Его отношения с женой и детьми всегда были отдаленными и холодными. "Все дело в его происхождении,- объяснил мне наш общий друг,- именно так мужчины ведут себя в его стране". Но я все равно оставался в недоумении. "Может быть, это его обычай,- ответил я,- но разве это правильно?"
Этот разговор отражает давление, которое время от времени испытывают многие из нас. Мы хотим уважать людей из других частей мира. Мы стараемся не навязывать им обычаи своей культуры. Но все же, некоторые поступки и мнения мы считаем правильными или неправильными, независимо от того, где человек живет.
Применяя ветхозаветные истории к современной жизни, мы сталкиваемся с рядом культурных различий, которые видны, как в Библии, так и в современной жизни. Но можно ли как-то рассудить, какие нормы правильны, а какие нет? Как нам оценивать обычаи ветхозаветных дней? Как нам отличать хорошее от плохого в современных культурах?
Отвечая на эти вопросы с библейской точки зрения, мы должны признать, что все культуры имеют два основных источника: религию и природу. Когда мы поймем влияние, оказываемое каждым из этих факторов на формирование культур, мы сможем правильно оценивать различия между ними.
Религия и культура
Религия оказывает основное влияние на формирование культуры любого общества. Религия и культура неразрывны во многих отношениях. В своей книге "Религия и культура - историческое введение" С. К. Нейл пишет так: На протяжении всей истории человечества религия и культура были неразрывно связаны. Не существовало еще великой религии, которая не выражалась бы в великой культуре. Не было также ни одной великой культуры, корни которой не уходили бы глубоко в религию.
Взаимоотношения в обществе высвечивают наши основные ценности и убеждения. Наша вера в Бога и отношения с Ним устанавливают ценности, которые формируют наше общество. Фундаментальные структуры всех культур основываются на религиозных убеждениях.
Мощное влияние религии отчетливо прослеживалось во все исторические периоды. Народы прошлых веков полагались исключительно на религиозные идеалы. Вавилоняне и египтяне сознательно придавали своему обществу такую структуру и порядок, который, по их мнению, был установлен их богами. Феодализм в средневековой Европе был очень подвержен смешанному влиянию христианских и языческих верований, широко принимаемых в те времена. В современной западной цивилизации мы погребаем наше христианское наследие под религиозным нейтралитетом. Однако многие из наших основных социальных ценностей - справедливость, честность, равноправие и т. п. - находят свои истоки в ценностях этой религии.
В той или иной степени, религиозные убеждения определили формы и особенности всех существующих культур. Однако культуры вырастают не просто из системы убеждений, которые люди сознательно одобряют. Корни нашего образа жизни тянутся глубже организованной религии. Они ведут к неизбежной ответственности всех народов перед единым и истинным Богом неба и земли.
Павел говорит об этом в Рим.1:18-32. Он утверждает, что на протяжении всей истории люди знали вечную силу Бога и Его Божество (ст. 20). Это общее для всех откровение становится видным через "рассматривание творений". Однако по мере того, как народы развивались, они бунтовали против Бога. Народы "не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили". Поэтому Бог предал такие народы "в похотях сердец их нечистоте".
Но в речи Павла есть и слова ободрения. Хотя наше существование исполнено греха, люди не способны полностью искоренить свое стремление к Богу. Наряду с бунтом против Него человечество стремится к соблюдению стандартов, установленных общим откровением: "Язычники, не имеющие закона, по природе законное делают... Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую" (Рим.2:14-15).
Никто не может избежать влияния общего откровения, поэтому многие из принятых в нашем обществе правил хотя бы внешне совпадают с Божьей волей. Народы восстают против Бога, но при этом они подчиняются Его порядку.
Павел опровергает популярный сегодня взгляд на культуру. Мы живем в дни, когда культурные ценности относительны, когда не существует стандарта, универсального для всех людей. Мы рассматриваем все социальные нормы как равно законные.
Павел в этом отношении был абсолютистом. Апостол утверждал, что все народы обязаны чтить Бога, и что дела любого общества в любом веке должны оцениваться по стандарту Божьего откровения. Мнение Павла служит нам основным руководством для исследования различий между народами. Итак, мы должны оценивать любые культурные ценности в свете Божьих требований ко всему человечеству. Божья святая воля распространяется, как на культуру в ветхозаветных историях, так и на современные культуры.
Культура в ветхозаветных историях. Культура Ветхого Завета подчинена Божьему откровению. Ветхозаветные истории описывают многие общепринятые обычаи древнего Ближнего Востока. Эти обычаи либо совпадают с Божьей волей, либо нарушают ее. Поэтому мы никогда не должны принимать ветхозаветные обычаи за проявления Божьей воли; мы должны всегда выяснять, были ли они одобрены Богом.
Ветхозаветные писатели поддерживали многие культурные обычаи. Например, в 1Пар.18:15-17 летописец сообщает, что Давид установил политическую бюрократию, очень похожую на ту, которая была в других народах в те дни: "Иоав... был начальником войска; Иосафат... - дееписателем; Садок... и Авимелех... - священниками; Суса - писцом; Ванея... [был] над Хелефеями и Фелефеями; а сыновья Давидовы - первыми при царе". Насколько мы знаем, Бог не повелевал Давиду устанавливать такую правительственную иерархию; Давид принял самостоятельное решение и поставил людей на должности в Израильском царстве. Как мы должны оценивать такую политику царя? Была ли она правильной? В этом отрывке летописец поддержал действия Давида, отметив, что они приносили пользу Израилю (1Пар.18:14). Давид верно выполнял свои царские обязанности, поэтому его постановления показали себя с положительной стороны.
В то же время, многие из обычаев, встречающихся в Ветхом Завете, не были согласованы с Божьей волей. Например, когда Аврам решил родить ребенка от Агари, своей служанки, он следовал общепринятому обычаю. Но, как говорит Павел: "Который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию". Последовав этой древней практике, Аврам повернулся от Божьего обетования к своим плотским представлениям, и нарушил Божье откровение. Аврам поступил неправильно, несмотря на тот факт, что его действия были совершенно приемлемы в его культуре.
Ветхозаветные истории повествуют о многих особенностях культуры древнего Израиля, одни из которых соответствовали Божьей воле, другие нарушали ее. В некоторых вопросах сложнее разобраться, чем в других, но мы всегда должны судить о каждом обычае, записанном в ветхозаветных историях, в свете Божьего откровения.
Современная культура. Применяя ветхозаветные истории к нашим дням, мы должны также оценивать современную культуру, потому откровение Божьей воли распространяется на обычаи современного мира так же, как это было в ветхозаветные времена.
Оценка современного общества имеет две стороны. С одной стороны, обычаи, которые противоречат Божьей воле, должны всегда рассматриваться отрицательно как бунт против Бога. Жестокие политические правления, сексуальная развращенность, воровство - все это неправильно, какими бы ни были стандарты того или иного общества. Для применения ветхозаветных историй к современной жизни мы должны смотреть на эти грехи так же, как на них смотрит Бог.
С другой стороны, когда современные порядки соответствуют откровению Божьей воли, мы должны оценивать их положительно. Евангельским верующим зачастую гораздо легче осуждать, нежели одобрять что-то в современной культуре. Мы повсюду видим бунт против Бога и поэтому склонны не замечать положительные культурные ценности, такие как законы, сдерживающие зло, и общественные нормы, поддерживающие справедливость и спокойствие. Мы должны одобрять любые обычаи и действия, которые воздают честь Богу. Поэтому при оценке современной культуры мы должны искать в ней не только плохое, но и хорошее.
Изучение культуры должно начинаться с признания религиозного характера человеческого существования. Общее откровение обязывает всех людей повиноваться Богу. Обычаи людей древнего и нынешнего времени содержат и положительную, и отрицательную реакции на откровение Божьей воли. Поэтому, применяя ветхозаветные истории к современной жизни, мы должны оценивать особенности той или иной культуры согласно Божьему Слову.
Природа и культура
Оценка культуры требует уравновешенного подхода. Хотя религия играет важную роль в формировании национальных особенностей того или иного народа, это не единственный фактор, который необходимо учитывать. Разнообразие природы также обуславливает человеческую жизнь. Таким образом, каждая культура является продуктом взаимодействия религиозных ценностей и природных особенностей.
Однажды нам с женой посчастливилось жить по соседству с художницей. Ее работы были превосходными, но больше всего меня впечатляла ее любовь к разнообразию. Она была одарена сразу в нескольких видах искусства: в вышивке, вязании, живописи и керамике. Я даже помню, как однажды сказал жене: "По-моему, она может превратить в искусство что угодно!"
Рассматривая мир, который сотворил Бог, мы замечаем, что Он также любит разнообразие. Он не сотворил никакого единого социального порядка. Наоборот, Он установил бесчисленные природные различия, которые делают нас разными. Как сказал Павел: "От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию" (Деян.17:26).
Антропологи указывают на многие природные причины разнообразия культур, три из которых кажутся особенно выразительными. Физическая среда играет важную роль в культуре. Климат, география и природные источники оказывают огромное влияние на человеческую жизнь. У группы людей, которые селятся возле моря, жизненная деятельность развивается не так, как у людей, которые живут в пустыне. Средства передвижения горных жителей отличаются от тех, которыми пользуются жители равнин. Многие из особенностей культуры обуславливаются физическими условиями, в которых живут люди.
К тому же, Бог одарил людей разнообразными природными талантами и способностями. Даже при обычном наблюдении видно, что отдельные личности и группы людей имеют разные способности. Одни имеют утонченную художественную одаренность; другие проявляют прекрасные технические навыки. Одни очень прагматичны, другие же более склонны к размышлению и философии. Когда эти разные люди становятся выдающимися в том или ином обществе, они задают направление развития его культуры.
И, наконец, разнообразие культур увеличивается с течением времени. Исторические перемены производят между народами множество различий. По мере того, как поколения вырастают на достижениях прошлого времени и сталкиваются с задачами их изменчивого мира, культура их народа принимает все новые и новые формы. Временные перемены также служат причиной разнообразия.
Влияние природы служит нам вторым руководством для оценки особенностей той или иной культуры. Поскольку Бог не хотел, чтобы все народы были совершенно одинаковыми, мы должны признать, что некоторые различия в культурах совершенно обоснованы и правильны. Природные, естественные различия среди людей говорят о том, что о многих культурных особенностях нельзя судить как о правильных или неправильных. Многие общественные правила просто не имеют сами по себе никакой нравственной ценности. Например, ездить на лошадях не лучше, чем на верблюдах, или носить сандалии не лучше, чем туфли, или кушать вилкой не лучше, чем пальцами. Эти жизненные особенности объясняются природным разнообразием, которое установил Бог среди народов.
Однако эти природные отличия не выходят полностью за рамки нашего суждения. Мы всегда вправе оценивать их относительно общих принципов Писания. Нарушает ли данный обычай всеобщие нравственные ограничения, изложенные в Библии? Проходит ли этот обычай тест Божьих заповедей? Мотивы и цели всех культурных особенностей либо устоят, либо упадут в свете Божьих нравственных стандартов.
Влияние природы на культуру проясняет нам задачу применения ветхозаветных историй. Разнообразие природы указывает нам на необходимость уважать различные особенности ветхозаветной и современных культур.
Ветхозаветная культура. Многие черты ветхозаветной культуры появились благодаря разнообразию природы. Ветхозаветные верующие часто имели такую форму отношений с Богом, которая была обычна для их времен. Следовательно, их особенности и обычаи никогда не были нормативными для всех верующих.
Например, Авраам путешествовал к горе Мориа на осле (Быт.22:3); Давид пас овец (1Цар.17:15). Нет сомнений в том, что эти поступки были тесно связаны с нравственным выбором этих людей. Авраам ответил на Божий призыв принести Исаака в жертву; Давид служил отцу как покорный сын. В их действиях отражались особенности культуры, соответствующие выполнению обязанностей, данных им Богом. Все верующие должны подчиняться библейским принципам верности и служения, как делали эти люди. Но нам совершенно не обязательно становиться для этого пастухами или ездить на ослах. Эти ветхозаветные формы послушания объясняются их соответствием религиозным убеждениям и природным особенностям культуры.
Современные культуры. Таким же образом, совершенно справедливые отличия существуют и в современных культурах. Все верующие должны быть послушными Писанию, но форма этого послушания бывает разной в зависимости от времени и места. Иногда нам очень трудно примириться с различиями и особенностями современных культур. Наше предвзятое мнение о правильном поведении часто мешает нам видеть необходимость в соответствующем применении того или иного отрывка Писания к разным культурам. Мы думаем, что этот отрывок должен применяться в каждой культуре так же, как и в нашей. Наши западные ценности заставляют нас ожидать единственно правильного ответа на каждый вопрос. К тому же, при этом мы считаем все ответы, данные западными академиками, более важными и весомыми, чем ответы ученых любой другой культуры.
Например, летописец настаивал на том, что поклонение Богу в возвращенном из плена Израиле должна было сопровождаться правильной музыкой (см. 1Пар.6:31-47; 15:19-22, 28; 16:4-36; 2Пар.7:6). Большинство из нас понимает, что для применения историй Паралипоменона нам вовсе не обязательно играть на древних восточных музыкальных инструментах и напевать их мелодии. Мы сосредотачиваемся на принципе, а не на конкретных действиях. Однако некоторые церковные лидеры убеждены, что только традиционные стили музыки угодны Богу. Мы играем на органе и пианино; мы поем традиционные гимны. Но из-за предубеждений нашей культуры мы исключаем другие музыкальные формы - фольклор, джаз, рок. Мы считаем, что они не угодны Богу, потому что они не угодны нам. Предрассудки такого рода видны во всем.
Одни и те же нравственные требования могут выполняться в разных обстоятельствах при помощи разных, но равно законных средств. Язык - это дар, который должен использоваться в соответствии с Божьей волей, но это не значит, что все народы земли должны говорить на одном языке. Правительства должны использовать власть меча против зла, но средства достижения этой цели весьма разнообразны в каждой стране. Стандарты Божьей воли, открываясь в разные времена и в разных местах, требуют разных форм проявления послушания.
Итак, культура развивается на основе религии и природы. Религиозная сторона жизни побуждает нас оценивать нравственные качества всех культурных особенностей и обрядов Ветхого Завета и наших дней в соответствии со Словом Божьим. Однако природное разнообразие культур заставляет нас признать равноправность особенностей, как ветхозаветного, так и современного мира. Придерживаясь этих принципов, мы сможем лучше и качественнее оценивать особенности каждой культуры (см. рис. 61).
Культура в Ветхом и Новом Заветах
Сравнивая ветхозаветные истории с современной культурой, мы осознаем, что имеем дело не просто с обычным историческим развитием. Перемена в истории искупления человечества, пришедшая с рождением Христа, утвердила огромную разницу между нами и Ветхим Заветом. Чтобы изучить эту разницу, мы рассмотрим культуру в Ветхом и Новом Заветах.
Культура в Ветхом Завете
Я помню, как однажды после лекции ко мне подошла одна из студенток и сказала: "Я бы не хотела жить в ветхозаветные времена. У людей тогда было столько правил и запретов, что они едва могли дышать!" Именно таким воспринимают евангельские верующие Ветхий Завет - периодом законничества и ограничений. Правильно ли такое впечатление? Какой на самом деле была ветхозаветная культура?
Даже при беглом чтении ветхозаветных историй мы видим, что Моисеев Закон управлял всем израильским обществом. Наши разделения между мирской и религиозной сферами жизни были немыслимы для ветхозаветных писателей. Закон Моисея распространялся на каждый аспект национальной теократии: поклонение, политические и юридические структуры, а также отношения между людьми. Не было таких жизненных сфер, которые не затрагивались постановлениями Моисея, полученными от Бога через откровение.
Тем не менее, ветхозаветный Закон не оговаривал каждую сферу жизни до мелочей. Об одних вопросах израильской культуры Бог говорил много, о других - мало. С одной стороны, Он позволял Израилю соблюдать те древние обряды, которые не нарушали Его принципы, но с другой стороны, Он устанавливал четкие ограничения в некоторых аспектах культурной жизни Израиля. Так или иначе, Бог не оставлял без внимания ни одного вопроса национальной теократии. Чтобы лучше понять влияние Закона на культуру, мы рассмотрим гибкость культуры и ее рамки.
Гибкость культуры. Культура древних израильтян предоставляла им свободу во многих отношениях. Они могли исполнять свои обязанности перед Богом с помощью различных средств. Нравственные принципы библейских заповедей устанавливали четкие границы, но в пределах этих границ Божий народ имел большую свободу.
В результате этого, многие аспекты ветхозаветной теократии очень напоминали другие древневосточные культуры. Технологические навыки Израиля, формы его искусства и быта развивались в контексте исторических условий его жизни. Ветхозаветные писатели считали особенности своей культуры естественными, обоснованными и законными. Они не предписывали каких-либо указаний по таким вопросам, как столовый этикет, цвет одежды, формы развлечения или средства передвижения.
На культурную свободу Израиля оказывали влияние несколько факторов. Во-первых, многие Божьи заповеди были запрещающими. Заповеди "Не убивай", "Не прелюбодействуй", "Не кради" (Исх.20:13-15) говорили людям о том, чего они не должны были делать. При этом не указывалось, что именно должны были делать израильтяне в каждой отдельной ситуации, и это предоставляло им достаточную свободу действий.
Во-вторых, многие из утвердительных указаний Ветхого Завета были даны в виде общих принципов. Например, заповедь "Помни день субботний, чтобы святить его" (Исх.20:8) утверждала необходимость верного соблюдения субботы. Некоторые подробности этого постановления были оговорены в законах и преданиях. Однако сама заповедь не уточняла многочисленные особенности соблюдения субботы, оставляя их на усмотрение совести каждого человека.
В-третьих, в Ветхом Завете было дано очень мало конкретных законов. Хотя списки постановлений могут показаться чрезвычайно длинными современному читателю, они затрагивали только некоторые аспекты повседневной жизни, поэтому ветхозаветная культура была в огромной степени свободна от этих постановлений.
Итак, мы можем сделать вывод, что во многих сферах жизни и культуры Бог предоставлял израильскому народу свободу. Божьи заповеди устанавливали границы его жизнедеятельности, но она была во многом свободна от каких-либо постановлений.
Рамки культуры. Хотя Бог не обложил законами все в ветхозаветной теократии, Он дал Израилю довольно обширное законодательство, охватывающее также и его культуру. Бог не позволил народу вести любой образ жизни. Он предоставил множество указаний относительно повседневных дел. Например, ветхозаветным верующим было строго запрещено разрешать их животным или слугам работать в субботу (Исх.23:12). Закон также говорил о разводе (Втор.24:1-4), военной службе (Втор.20:1-9), определенных видах пищи (Втор.14:1-21), а также предписывал наказания за особенные преступления (Лев.20:1-27).
Почему Бог так тщательно руководил израильским обществом? Неужели Он желал сковать культуру Своего народа? Ответ на эти вопросы виден в Божьем обращении к Моисею: "Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе. Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля" (Исх.19:4-5).
Итак, ветхозаветный теократический Закон должен был приносить славу Богу и пользу Израилю. Он отделял теократическое государство от других народов и делал Израиль Божьим "уделом", драгоценным владением. Закон Моисея учил Израиль чтить Бога и угождать Ему. Более того, он ограждал Израиль от разрушительной силы греха и указывал путь верной жизни (Иис.Нав.1:7-8). С течением времени, грех превратил закон в тяжкое бремя (Рим.7:7-11), но цель, с которой Бог давал Свой Закон, заключалась в благословении для Его народа. Как предсказал Моисей: Вот, я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой... Храните и исполняйте их; ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный (Втор.4:5, 6).
Израильский закон не слишком отличался от законов и обычаев других народов. Археологические исследования выявляют множество сходств между Израилем и другими народами. Однако Бог придавал особое значение только обычаям Своего народа. Например, многие древние племена практиковали обрезание, соблюдали обряды заветов, похожие на те, которые были даны в ветхозаветном законе, и строили храмы, похожие на Соломонов. Однако в Ветхом Завете эти поступки рассматривались в свете откровения, которое дал Ягве. Учение, связанное с обрезанием, храмом, обрядами завета и т.п. ярко выделяет Израиль на фоне всех остальных народов.
Кроме того, Бог устанавливал культурные нормы, которых не было в других народах. Культовая проституция была запрещена (Втор.23:17); израильтянам нельзя было есть то, что употреблялось другими народами (Лев.11:1-47); Закон Моисея запрещал формы экономического давления, которые были широко распространены среди соседей Израиля. Бог дал Своему народу много постановлений, выделявших Израиль как святой народ, отделенный от всеобщих обычаев древнего востока.
Итак, во многих вопросах культуры Бог предоставлял Израилю свободу, но при этом также многие сферы жизни были строго ограничены Божьим Законом. Высокая степень культуры Израиля выделяла его из всех остальных народов в качестве геополитического примера правления Бога в эпоху Ветхого Завета.
Культура в Новом Завете
Пришествие Христа произвело драматические изменения в отношениях между верой и культурой. Как мы уже сказали, окончательная цель Христа заключалась в расширении национальной теократии Израиля до масштабов вселенского царства. Теократия должна стать всемирной культурой, но произойдет это только при втором пришествии Христа. Между воскресением и возвращением Христа церковь была освобождена от своих националистических якорей и вышла в плавание к берегам славного вселенского царства. Сейчас христианский корабль находится между двумя портами. Христианская культура охватывает все народы мира.
Эта эпохальная перемена вызывает множество вопросов. Какие культурные нормы свойственны христианской теократии? Как должны проявлять свою веру христиане в различных народах? Христос установил в церкви определенную свободу и определенные рамки, как это было и в ветхозаветном Израиле. Давайте рассмотрим рамки и гибкость христианской теократии.
Рамки культуры. Бог установил рамки для христианского общества, в каком бы народе оно ни находилось. Бог дал указания к жизни, которым христиане должны следовать в любом народе и веке. Павел увещевал римских верующих: "Не сообразуйтесь с веком сим" (Рим.12:2). Последователи Христа должны придерживаться другой культуры и жить так, как повелевает Бог. Следовательно, христианское общество должно выделяться среди всех царств мира.
Евангельские ученые часто не замечают разнообразия жизни в рамках христианской теократии. В прошлых веках Царство Христа настолько отождествлялось с западной культурой, что уникальность христианского общества была во многом омрачена. Христианские идеалы переплетались с европейскими и американскими идеалами на протяжении веков.
В последние десятилетия многие исследователи миссионерской деятельности подчеркивали необходимость рассматривания Евангелия в контексте различных культур мира, отделяя, таким образом, христианство от его западного прототипа. Контекстное изучение Божьего Слова может пролить свет на многие заблуждения. На протяжении истории многие миссионеры были виновны в том, что, обращая в христианство людей из других культур, они навязывали им такие жизненные нормы и правила, которые не связаны с учением Писаний. Тем не менее, сегодняшний призыв к контекстному изучению Писаний содержит в себе риск простой замены западных идеалов идеалами других культур. Вместо того чтобы подчеркивать разнообразие жизненных особенностей среди народов, образующих Церковь Христа, христианское учение часто бывает погребено под слоем культурных норм тех народов, чья культура отличается от европейской и североамериканской.
Одна из величайших трудностей, с которой сталкиваются приверженцы контекстного изучения Нового Завета, заключается в разнице, которую они видят между "формой" культуры и нормативным "значением" новозаветного учения. На их взгляд, только принципы Нового Завета не изменяются с поколениями; культура же принимает такие формы, которые больше всего подходят тому или иному обществу. Крафт, к примеру, утверждает: Антропологически обоснованный подход принимает за константы христианства не какой-либо набор доктринальных форм или форм поведения, а функции и значения, стоящие за этими формами. Таким образом, различные формы культур остаются в огромной мере гибкими для тех, в ком Бог трудится в данный момент... Потому что для Бога основное значение имеет не форма, но суть, которую несет в себе та или иная доктрина (например, употребление спиртных напитков, крещение и т.п.).
Это мнение, несомненно, содержит элемент истины. Современным христианам не нужно носить мечи (Лук.22:36) или надевать сандалии (Мр.6:9), чтобы следовать учению Христа. Приветствовать друг друга мы можем объятием или сердечным рукопожатием, а не обязательно поцелуем (1Пет.5:14). Однако во многих случаях резкое отличие между формой и значением не может быть оправдано. Новый Завет не просто настаивает на том, чтобы верующие утверждали абстрактные теологические принципы; он также требует, чтобы мы придерживались определенных форм и структур поведения в церкви. Во многих случаях эти формы и принципы неразрывны. Нам не нужно рассматривать библейское учение в контексте культуры; мы должны учить и объяснять требования Писаний.
Отличительные нормы христианского общества затрагивают многие сферы жизни. Прежде всего, церковь строится на Христе, придерживаясь структуры, указанной в Ветхом Завете. Мы следуем за Сыном Давида, Который воссел на Своем вечном небесном престоле; мы верим, что Его жертва покрывает наши грехи; мы поклоняемся Богу через нашего посредника и священника - Христа. Эти убеждения имеют отчетливые израильские контуры, но остаются нормативными для иудейских и языческих верующих. Язычники должны принять эти иудейские верования, несмотря на то, что они чужды их собственной культуре. Эти верования и убеждения играют существенную роль в спасении; христианская теократия не принимает никаких других определений греха и спасения.
На жизнь теократической культуры также возложено много других требований. Например, Бог однозначно установил порядок правильного соблюдения крещения и святого общения. Они не могут быть заменены другими обрядами. Власть, структура и дисциплина церкви была установлена для верующих всех веков. Снисхождение, милость, гармония, прощение и взаимное подчинение - это правила, установленные в христианском обществе Богом. Они были присущи ветхозаветной иудейской культуре, и они не менее важны для церкви. Несомненно, эти правила должны с мудростью применяться в разных обстоятельствах, но исполнять их должен каждый христианин, в какой бы культуре он ни жил.
Благодаря библейским нормам, определяющим христианскую культуру, мы являемся святым народом. Хотя мы разбросаны по всей земле, Бог предоставляет нам особое руководство и называет нас Своим уделом. Мы - Его народ, если следуем этим новозаветным теократическим указаниям, распространяющимся на весь мир.
Гибкость культуры. Но в то же время, Новый Завет значительно увеличивает культурную свободу для христиан. Христос послал Своих учеников за пределы Израиля ко всем народам земли (Мф.28:18-19). В первые десятилетия после Христа Царство распространилось дальше Иудеев и пришло к язычникам (Деян.13:46; 18:6). Такое международное благовествование проходило не легко; оно вызывало большие затруднения среди Апостолов. Как языческим верующим относиться к постановлениям ветхозаветного Израиля? Должны ли они соблюдать обряды, предписанные для национальной теократии? Новозаветные писатели в один голос отвечали: международное расширение Царства призывает христиан к гибкости в культурных особенностях.
Христос разрушил стену, которая разделяла Иудеев и язычников, "упразднив... закон заповедей учением" (Еф.2:14-15). Теперь "нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского" (Гал.3:28). Следовательно, многие из постановлений, которые отделяли Израиль от других народов, больше не разделяют Божий народ от неверующих. Многие из этих норм были умалены до состояния естественных культурных особенностей, которые теперь управляются общими принципами Писания, а не подробным законом заповедей.
Например, в Быт.17:1-27 Моисей говорит своим читателям, что обрезание должно соблюдаться в качестве знамения народа, вступившего в завет. Однако Новый Завет учит, что "во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание" (Гал.5:6). В обрезании нет ничего плохого; Павел в некоторых случаях совершал обрезание (Деян.16:3), а в некоторых отвергал (Гал.2:3-5). С пришествием Христа относительная отделенность Израиля как теократического народа прекратилась. Поэтому обряд обрезания стал всего лишь вопросом культурной особенности.
Ветхозаветные верующие должны были соблюдать ежегодный цикл святых дней. Нарушение этого порядка в ветхозаветные времена означало нарушение Божьей воли. Однако Павел пишет Колоссянам так: "Никто да не осуждает вас... за какой-нибудь праздник" (Кол.2:17). Также и Римлянам он говорит: "Всякий поступай по удостоверению своего ума" (Рим.14:5). Соблюдение святых дней стало вопросом культурной свободы для христиан.
Коринфян Павел наставляет удерживаться от пищи, принесенной идолам. Но советует он это только для того, чтобы не огорчать немощных в совести братьев и сестер (1Кор.8:7-13). Этот принцип виден также в повелении Иерусалимской церкви (Деян.15:1-35). Апостолы решили, что обращенные язычники свободны от обычаев, отделявших теократический Израиль от языческих племен до пришествия Христа. Поэтому они только потребовали, чтобы язычники удерживались от идоложертвенного из уважения к их иудейским собратьям (Деян.15:24-29).
Широкая культурная свобода обязательна для христиан, ее требует Писание. Новый Завет обязывает нас подняться выше любой культуры мира. Эта обязанность видна в том, как Павел описывает свой жизненный стиль: "Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1Кор.9:22).
Христиане были посланы в мир, чтобы свидетельствовать о Христе. Для этого нам необходимо как можно лучше приспособить себя к природным особенностям культур. До тех пор, пока мы не нарушаем принципов Писания, мы свободны следовать любой культуре, чтобы привести других людей к Христу.
Итак, переход от Ветхого Завета к Новому в огромной мере повлиял на то, как Божий народ должен применять Его Слово к своей культуре. Во времена Ветхого Завета Бог позволял Израилю определенную свободу в культурных вопросах, но при этом строго регулировал многие жизненные сферы, чтобы сделать Израиль теократическим народом. Сейчас Бог призывает церковь хранить некоторые нормы теократической культуры, но Он также требует полной свободы от культурных предрассудков, которые препятствуют распространению Царства на весь мир (см. рис. 62).
Применение к современной культуре
Родители устанавливают множество правил для маленьких детей. "Не прикасайся к плите!" "Не выбегай на дорогу!" По мере того как дети растут, рамки приемлемого поведения изменяются, но уроки, усвоенные в раннем детстве, остаются навсегда. Восемнадцатилетнему юноше не запрещается прикасаться к плите, но он хорошо знает, что горячая плита опасна. Пятнадцатилетней девочке не запрещается выходить на дорогу, но она все равно должна опасаться машин.
Подобно этому, Бог руководил Израилем как отец, воспитывающий маленьких детей. Мы живем в то время, когда Христос вывел Божий народ за пределы незрелой ветхозаветной теократии. Однако это не значит, что ветхозаветные принципы должны быть забыты. Как правила, усвоенные в детстве, остаются важными жизненными принципами для взрослых, так и культурные нормы ветхозаветной теократии могут многому научить нас.
Для применения ветхозаветных историй в современной культуре необходимо учитывать все основные правила, о которых мы говорили в этой главе. Для удобства, мы можем разделить их на три шага: изучение ветхозаветной культуры, новозаветного учения и нашей культуры.
Ветхозаветная культура
Началом правильного применения той или иной истории в современной культуре является рассматривание текста с обращением основного внимания на культуру Ветхого Завета. Проще говоря, мы должны оценить основную мысль истории в контексте ветхозаветной теократии. Как, по мнению автора, должны были воспринимать его рассказ первые читатели? Тема, которую он оговаривает, является вопросом гибкой культурной особенности или строгой теократической нормы?
Например, история о Давиде и Голиафе (1Цар.17:1-58) характеризует Давида как человека, исполненного веры в Господа. Эту уверенность автор подчеркивает, когда говорит об отказе Давида от оружия и доспехов Саула. Но какую реакцию он хотел вызвать у своих читателей таким поступком Давида? Хотел ли он, чтобы все его читатели выбросили свои щиты и мечи, или же он указывал на какой-то обобщающий принцип?
Ответ на этот вопрос виден в других разделах Ветхого Завета. Сравнивая некоторые истории, мы видим, что использование оружия в бою считалось естественным. Во-первых, нигде в Моисеевом Законе не было сказано, что ношение боевых доспехов было запрещено. Наоборот, израильтяне должны были носить оружие, потому что вели войну за землю. Другие цари использовали щиты и мечи. Автор книг Царств даже упомянул, что Давид пользовался мечом, а не только пращей (1Цар.25:13).
Эти наблюдения достаточно четко указывают на то, что автор не говорил о поступке Давида как о теократической норме. Выбор пращи вместо настоящего оружия отразил принцип упования на Бога в бою. Давид подал пример того, как следует полагаться на Бога, а не на человеческую силу. Принцип, который он указал, был нормативным для всего Израиля, но его конкретное действие вовсе не было общим требованием для всех времен.
Таким же образом, Бог повелел Иисусу Навину маршировать вокруг Иерихона семь дней (Иис.Нав.6:2-5). Действия Иисуса Навина возле Иерихона были указаны Самим Богом, но было ли это всеобщим теократическим постановлением? Разве писатель хотел, чтобы израильтяне всегда ходили кругами вокруг вражеских городов? Или он указывал на более обширный принцип?
Из повествований о других сражениях видно, что боевые действия такого рода больше никогда не повторялись. Поэтому мы делаем вывод, что книга Иисуса Навина просто указывает на принцип божественного руководства в бою. Этот принцип виден по всему Ветхому Завету и Израиль должен был следовать ему. Когда Бог открывал план сражения, верные израильтяне должны были следовать ему. Только принцип, а не конкретные действия, был нормативным для ветхозаветной теократии.
Сравнение различных мест Писания указывает нам на то, что многие события, описываемые в ветхозаветных историях, не являлись для Израиля руководством к действию. В таких случаях мы должны смотреть на принципы и идеи, которые авторы скрывали за описанием тех или иных действий. Конкретные события ветхозаветной истории для церкви являются иллюстрациями общих принципов истины.
Но иногда мы сравниваем какой-нибудь рассказ с остальными ветхозаветными отрывками и видим, что конкретное действие, описанное в нем, отражало четкое требование для всех ветхозаветных верующих. Например, повествуя о вторжении Сусакима (2Пар.12:1-12), летописец говорит, что "смирились князья Израилевы и царь, и сказали: праведен Господь!" В этом стихе говорится о поступке, который должен был совершать каждый ветхозаветный израильтянин, слышавший слова суда. Смирение в молитве к Богу было конкретным повелением для всех. В этом рассказе нам не нужно искать никаких обширных теократических принципов. Мы должны заострять свое внимание на действиях Ровоама и князей.
Еще один пример виден в Исходе (32:1-35), где Моисей описывает излияние Божьего гнева на Израиль за поклонение золотому тельцу у Синая. Когда мы сравниваем эту историю с Законом Моисея (Исх.20:4-6; Втор.4:15-31), мы видим, что об этом событии Моисей писал для того, чтобы осудить поклонение идолам в Израиле. Израиль нарушил законы, определяющие правильное поклонение. Эта история сосредотачивается на идолопоклонстве, которого израильтяне всегда должны были избегать.
Возводя мост между нашей культурой и культурой Ветхого Завета, мы должны, прежде всего, оценивать текст в свете ветхозаветных теократических норм. Если история касается каких-либо особенностей культуры, мы должны смотреть глубже и отыскивать общие принципы. Но когда в тексте встречаются события, отражающие основы ветхозаветной теократии, наше внимание должно быть направлено на конкретные действия.
Новозаветное учение
Как только мы определили конкретные или общие нормы ветхозаветной культуры, на которые указывает история, мы можем перейти к применению этих норм в нашей культуре, рассматривая их в свете новозаветного учения. Новый Завет во многом дополняет и уточняет ветхозаветные темы, иногда прямо, иногда косвенно. Но в любом случае, новозаветное учение является для нас незаменимым руководством в установлении связи между ветхозаветной и современной культурой.
Многие общие принципы ветхозаветных историй утверждаются и применяются в Новом Завете. К примеру, уже рассмотренный нами принцип отказа Давида от оружия Саула (1Цар.17:38-39) совпадает с наставлением Павла о нашей духовной войне. Павел подчеркивает необходимость облечься "во всеоружие Божье" (Еф.6:11), а не человеческое. Согласно христианской теократии, мы облекаем себя в "истину... праведность... благовествование мира... веру... спасение... и меч духовный" (Еф.6:14-17). Если вместо этих видов оружия церковь начнет полагаться на человеческую мудрость, политическую власть или физическую силу, она нарушит и наставление Павла, и принцип сражения Давида с Голиафом.
Новозаветные послания также помогают нам приспособить некоторые стороны теократического законодательства к современной культуре. Например, новозаветные писатели строго запрещали идолопоклонство (2Кор.6:16; 1Ин.5:21; Отк.2:20; 9:20), как и Моисей запрещал его в истории о золотом тельце (Исх.32:1-35). Наше поклонение Богу определяется святостью небесного храма, в котором мы теперь поклоняемся (Евр.9:11-27). Наше поклонение не допускает никакого синкретизма. Новозаветные писатели четко подтверждают учение Моисея.
Послания Нового Завета служат посредником между ветхозаветной культурой и нашим миром, указывая нам на то, что следует изменить, а что нет. Толкования ветхозаветных историй новозаветными авторами помогают нам увидеть многое из того, что нам необходимо применять в своей жизни.
Наша культура
Правильное применение также требует внимания к нашей культуре. Изначально Бог вдохновил написание ветхозаветных историй для управления жизнью в древнем Израиле. Он не предназначил эти истории для Египтян, Хиттеев или Вавилонян. Несомненно, в Писании есть много мест, применимых к этим народам, но основное внимание уделялось культуре Израиля. Таким же образом, ветхозаветные истории указывают на вечную теократию во Христе. Истории Ветхого Завета применимы ко всему миру; они призывают мир к покаянию и вере, они раскрывают стандарты справедливости, которые должны существовать во всех народах. Но прямыми наследниками ветхозаветных историй являются христиане. Мы были приняты в семью Авраама и наследуем обетования, данные его потомкам (Рим.4:1-25). Поэтому истории Ветхого Завета принадлежат нам и приносят нам пользу, которой мир не ощутит никогда.
Поэтому для применения историй в современной жизни нам необходимо внимательно рассматривать христианскую культуру. Мы должны изучать задачи, которые эти истории ставят перед церковью. Мы призваны к отделенной святой жизни. Но при этом мы свободны от каких-либо культурных особенностей и предрассудков. Если мы не умеем различать границ этой свободы и нарушаем стандарты святости, то это приведет нас к серьезным ошибкам.
Как Исход (32:1-35) требует, чтобы израильтяне отбросили от себя любые формы идолов, так и христианская культура не должна иметь ничего общего с идолопоклонством. Мы должны смиряться перед Богом в покаянии так же, как в свое время смирились Ровоам и князья (2Пар.12:1-12). Покаяние и идолопоклонство не являются вопросами культурной свободы. Тем не менее, в своем применении ветхозаветных событий к христианскому обществу мы должны видеть существенную разницу между Божьим народом ветхозаветных времен и современных дней. Хотя некоторые аспекты христианской культуры являются фундаментальными и неизменными, многие грани все же можно рассматривать под разными углами. Например, мы отметили, что отказ Давида от оружия Саула (1Цар.17:38-40) учит нас также взять Божье оружие и вступить в духовную войну. Это приказ для всех христиан. Но различная культурная атмосфера требует от церкви различных подходов к ведению этой войны. Во времена Советского Союза верующие распространяли веру не так, как американские христиане, никогда не знавшие гонений. Городские верующие реагируют на Божий призыв не так, как верующие из сельской местности. Но какими бы ни были обстоятельства, мы всегда должны учитывать гибкость культурных особенностей, когда применяем ветхозаветные истории к христианскому обществу (см. рис. 63).
Заключение
В этой главе мы рассмотрели несколько факторов, влияющих на применение ветхозаветных историй к современной культуре. Эти факторы мы должны хранить в уме, когда возводим мост над пропастью, разделяющей нашу культуру и культуру Ветхого Завета. Многие различия в культурах объясняются разнообразием природы, которое сотворил Бог. Тем не менее, Божье откровение является стандартом, по которому можно оценить образ жизни любого народа. Значительная перемена в отношениях веры и культуры произошла с пришествием Христа. Христианская культура имеет свои нормы, однако, нам также дарована свобода от каких-либо культурных обязательств, в какой бы части мира мы ни жили. Чтобы мост между нами и Ветхим Заветом был прочным, нам необходимо оценивать каждую историю в свете особенностей ветхозаветной культуры, новозаветного учения и структуры современного христианства. Эти принципы помогут нам правильно переносить ветхозаветные истории из древней культуры в современную.
Вопросы
1. Какое влияние оказывают на культуру религия и природа? Почему мы должны помнить об этом влиянии, когда оцениваем культуру Ветхого Завета и современную культуру?
2. Сравните и сопоставьте теократические культуры Ветхого и Нового Заветов. Назовите сферы этих культур, которые были подвержены изменениям или остались неизменными с приходом Христа.
3. Назовите три основных шага в строительстве моста над пропастью между ветхозаветной и современной культурой?
Упражнения
1. Перечислите любые десять Божьих указаний, которые были направлены на конкретные действия ветхозаветных верующих. Может ли каждое из этих указаний быть применено к христианской культуре?
2. Перечислите любые десять сфер христианской теократии, в которых нам предоставляется свобода от культурных обязательств благодаря международному характеру Божьего Царства. Какие основные принципы применимы к этим сферам?
3. Изучите историю о призыве Аврама (Быт.12:1-9). Назовите два принципа, которые были видны израильтянам в этой истории. Какие стихи Нового Завета помогают нам применять эти принципы? Как должны реагировать на них христиане, являясь частью теократической культуры?
"Надеюсь, я увижу Чака и его семью",- сказал я жене, отправляясь в аэропорт. Вот уже пять лет, как я не виделся с моими друзьями, но мне предстояло провести недельную конференцию в их городе. "Я позвоню им, когда прилечу туда". Я звонил каждый день, но так и не дозвонился. В конце недели я прилетел обратно, так и не встретившись с друзьями. Я был очень близок к поставленной цели, но все же не достиг ее.
В двух предыдущих главах мы рассмотрели способы преодоления эпохальной и культурной дистанции, отделяющей нас от ветхозаветных историй. Но одного широкомасштабного приспособления этих историй к нашему веку и культуре недостаточно для того, чтобы верующие могли правильно толковать их. Мы должны теперь научиться приспосабливать их к потребностям различных групп людей и отдельных личностей.
Личное применение связано с рядом важных вопросов. Мы рассмотрим три из них: препятствия в личном применении, процесс личного применения и уровни личного применения. Что затрудняет наши попытки применять ветхозаветные истории в жизни людей? Какие стратегии помогут нам достичь этой цели? Какие перемены мы хотим произвести в жизни современных верующих?
Препятствия в личном применении
Посещая разные церкви, я часто слышу подобные жалобы: "Наш пастор говорит слишком абстрактно". "Он не знает, что происходит в настоящей жизни". "Он говорит теориями, никогда не касаясь практического применения". "Он не думает о людях; он думает о каких-то идеях".
Я никогда не знаю, как мне воспринимать такую критику, особенно если она направлена против моих учеников или друзей. Иногда люди высказывают эти обвинения просто потому, что не хотят прислушиваться и учиться. Но я должен признать, что зачастую такая оценка верна; многие церковные лидеры смотрят больше на абстрактные идеи, чем на практическую жизнь их прихожан.
Почему же нам так сложно сопоставлять идеи ветхозаветных историй с практическими потребностями? Нам мешают три основных фактора: наша неполноценность, злоупотребление других людей и природа ветхозаветных историй.
Наша неполноценность
Во многих случаях наша неполноценность ставит огромное препятствие личному применению. Церковные лидеры должны многое побеждать и преодолевать в себе, чтобы быть способными различать практические стороны ветхозаветных историй.
С одной стороны, мы пренебрегаем личным применением ветхозаветных историй из-за своего духовного состояния. Все мы периодически проходим через эту трудность. Когда наши сердца холодны к Писанию, нам практически невозможно увидеть в ветхозаветных историях какую-либо ценность для личной жизни. Если мы в бунте против Бога, мы избегаем личного применения, потому что боимся, что нам придется что-то менять в себе. Учители Слова должны особенно стремиться сообразовать свою жизнь с Писанием. Иначе им будет трудно пытаться служить другим.
Несколько лет назад я спросил одного опытного пастора о том, что, по его мнению, является самым трудным в подготовке к проповеди. Я ожидал, что он скажет: "Понимание древнееврейского языка" или "Подведение простого итога в конце проповеди". Но вместо этого он признался: "Труднее всего применять то, о чем проповедуешь, в своей собственной жизни... Я часами размышляю над тем, что во мне должно измениться. И только тогда я начинаю осознавать то, о чем нужно говорить церкви". Этот пастор осознал одну из величайших трудностей, препятствующих эффективному применению, - личное духовное состояние.
Этот урок должен быть усвоен каждым толкователем. Чтобы служить нуждам других, мы должны начать с себя. Каждый раз, когда мы читаем какую-нибудь ветхозаветную историю, мы должны спрашивать себя: "На какие недостатки во мне указывает эта история?" "Как я должен применять ее в своей жизни?" Когда мы найдем ответы на эти вопросы, мы сможем служить другим.
С другой стороны, учители могут иметь желание практического применения, но не знать, как это сделать. За редким исключением, преподаватели теологии не уделяют этому никакого внимания. Студенты узнают только основные экзегетические стратегии и усваивают различные доктрины. Эти темы необходимы для правильного толкования, но на лекциях почти ничего не говорится о ветхозаветных ответах на актуальные для сегодняшних людей вопросы.
Пренебрежение личным применением заставляет многих церковных лидеров рассматривать ветхозаветные истории так, что это совершенно не соответствует потребностям обычных верующих. Мы озабочены текстовыми вариантами и увлекаемся литературными структурами этих историй; изучаем их историческое происхождение; прослеживаем их отпечатки на истории церкви. Все это важные вопросы, но они часто отвлекают нас от служения тем, кто пришел на нашу проповедь.
Итак, что же нужно современным христианам? Хотя у каждого человека могут быть разные потребности, большинство верующих желает одного и того же. Им нужно, чтобы их исправляли, когда они ошибаются, и уверяли их в прощении. Они ищут руководства, когда стоят перед трудным выбором. Они нуждаются в утешении, когда проходят испытания. Они желают укрепления своих отношений. Они ищут исцеления от ошибок прошлого и мужества для задач будущего.
Если мы хотим, чтобы наши проповеди, основанные на ветхозаветных историях, соответствовали потребностям современных людей, мы должны думать, прежде всего, именно о таких вопросах. Вместо того чтобы уделять такое огромное внимание теологическим темам, которые нам преподают в институтах, мы должны больше думать о восполнении нужд людей, которым мы проповедуем. Мы должны спрашивать себя: "Не слишком ли я стараюсь выполнить свой личный план?" "Служит ли моя проповедь, основанная на этой ветхозаветной истории, практическим нуждам слушающих меня людей?"
Злоупотребление других людей
Иногда пасторы и учители пренебрегают проповедью, основанной на той или иной ветхозаветной истории, потому что видят, как другие злоупотребляют этой историей. Многие христиане настолько близко отождествляют себя с тем, о чем читают в Ветхом Завете, что забывают о первоначальном значении этих историй. Из-за этого многие лидеры полностью избегают любого личного применения.
Все мы встречали доброжелательных верующих, которые обращаются с ветхозаветными историями как с откровениями, посланными с неба лично для них. Они находят какую-нибудь историю и интуитивно чувствуют, что через нее Бог говорит к ним. Но, к сожалению, такие "небесные сообщения" часто противоречат основному смыслу, вложенному в историю.
Однажды мне рассказали об одном студенте, который подошел к профессору с выражением огромного восхищения на лице. В течение нескольких месяцев у этого студента были трудности с посещением семинарии. "Вчера Бог сказал мне, что мне делать! - радостно воскликнул он. - Я прочитал 1Царств 14:12: "Взойдите к нам, и мы вам скажем нечто...". Через этот стих Бог сказал мне, чтобы я ходил в семинарию и слушал то, что вы говорите на ваших лекциях".
Учитель был рад, что этот молодой человек все-таки решился посещать занятия, но стих, который он процитировал, не имел никакого отношения к слушанию лекций в семинарии. В этом месте Писания рассказывается о том, как Филистимляне насмехались над Ионафаном и хотели убить его, когда он приблизился к ним в сражении (1Цар.13:23-14:14).
"Я не знал, что ему ответить,- сказал мне профессор, улыбнувшись. - Я даже на какое-то мгновенье почувствовал себя Филистимлянином и убийцей!"
Чтобы предотвратить такие злоупотребления, мы еще раз подчеркиваем основные правила толкования, которые обсуждались в этой книге. Первоначальное значение текста является ключом к правильному применению. Поскольку многие верующие могут неправильно воспринимать Писание, наше применение той или иной истории должно всегда основываться на его основном смысле, и тогда другие увидят важность осторожного толкования.
Но слишком тщательное изучение первоначального значения может легко привести к пренебрежению личным применением. Это случается тогда, когда мы недостаточно обдумываем обе стороны. У нас есть так много минут в дне и так много часов в неделе, чтобы учиться. Если мы только и делаем, что ныряем в глубины основного смысла Писаний, у нас может не быть времени поразмыслить над его применением в своей собственной жизни. Но в то же время, мы не должны сосредотачиваться на одном только применении. Ни одна из этих крайностей не допустима. Мы всегда должны спрашивать себя: "Уравновешено ли мое понимание первоначального значения с современным применением?" "Не уделяю ли я одной стороне больше внимания за счет другой?"
Природа ветхозаветных историй
Нашему личному применению препятствует еще кое-что: природа самих ветхозаветных историй. Насколько мы видим, большинство ветхозаветных книг было написано не для одного человека, а для всего Израильского народа в общем. В них рассматриваются такие общие вопросы, как великие Божьи дела, политика, поклонение и война.
Например, повествования о патриархах в книге Бытия призывают народ Израиля оставить Египет и идти к завоеванию Ханаана. На взгляд Моисея, патриархи были не просто отдельными личностями; каждый из них представлял собой целый народ. Благословения, данные Богом Аврааму, Исааку и Иакову относились ко всем Израильтянам. Жизнь каждого из сынов Иакова представляла собой жизнь всех потомков из их колен.
Также и книги Паралипоменон направляют весь народ, вернувшийся после переселения, к программе восстановления царства. Продолжительные родословные (1Пар.1:1-9:44) охватывают прошлые поколения всех Израильских колен. Летописец постоянно говорит обо "всем Израиле" и обращается ко "всему Божьему народу", а не просто к какой-нибудь отдельной группе.
Ветхозаветные истории касаются многих общих тем, поэтому наше применение часто остается на уровне общих понятий. Пасторы учат свои собрания любить Бога, слушать Господа, хранить веру и быть добрыми к ближним. Это важные вопросы, но слушающие нас прихожане часто не знают, что конкретно нужно делать, чтобы исполнять Божье Слово.
Тем не менее, мы также должны помнить, что некоторые истории Ветхого Завета были обращены к группам людей и даже отдельным личностям в Израиле. Священники, левиты и пророки учили людей исполнять Закон, указывая им на значение тех или иных историй (Лев.10:11; 4Цар.22:11-20; 2Пар.15:3; 17:7-9; Езд.7:27; Неем.8:7-8, 11; Мал.2:7-9). Главы семейств должны были "внушать их детям своим и говорить о них, сидя в доме своем и идя дорогою, и ложась и вставая" (Втор.6:7). Цари должны были иметь у себя копию Закона (Втор.17:18-20). Иосия услышал Закон из книги Второзакония и увидел свою личную ответственность перед ним (4Цар.22:1-23:25). Неемия вспомнил слова из Писания и осознал их значение для своей жизни (Неем.1:5-11). Таким же образом и сегодняшние учители Слова обязаны применять ветхозаветные истории к конкретным нуждам людей. Мы должны усердно стараться показать значение этих книг для жизни каждого отдельного человека. Время от времени мы должны смотреть на себя со стороны и спрашивать: "Не слишком ли я все обобщаю?" "Обращено ли то, о чем я говорю, на конкретные нужды слушающих?"
Толкователи, которые желают быть полезными в своем служении, сталкиваются с множеством трудностей. Наши собственные недостатки, неправильное понимание Писания другими людьми и обширная природа самих ветхозаветных историй - все это ставит на нашем пути высокие барьеры. И если мы желаем достичь цели личного применения, мы должны осознать эти трудности и настроиться на их преодоление (см. рис. 64).
Процесс личного применения
Какие практические шаги мы можем предпринять, чтобы преодолеть трудности в личном применении? Процесс личного применения может следовать во многих направлениях, но так или иначе, нам придется столкнуться со следующими вопросами: первоначальные читатели, извлечение ветхозаветных принципов и современные читатели.
Первоначальные читатели
Чтобы сделать первый шаг к личному применению ветхозаветных историй, нам необходимо осознать разнообразие читателей, для которых эти истории писались в первую очередь. Мы почему-то привыкли думать, что ветхозаветные авторы писали принципы вечной истины для безликой аудитории. В этой книге мы попытались устранить это заблуждение. Писатели Ветхого Завета составляли свои повествования с пасторскими намерениями, предназначая свои послания для самых разных людей. В числе их читателей были мужчины и женщины, старые и молодые, богатые и бедные, праведники и нечестивцы. Ветхозаветные истории были обращены к этим и многим другим классам Израильского общества.
Приступая к чтению Библии, мы скоро замечаем, что одни ветхозаветные истории больше сосредотачиваются на общих идеях, а другие касаются конкретных аспектов Израильского общества. Давайте рассмотрим три уровня внимания, которые присущи ветхозаветным историям: общее, групповое и специфическое.
Общее внимание. Многие истории уделяют общее внимание всему Израилю. При этом не выделяется никакая группа людей, а просто рассматривается весь народ. Посмотрите на историю об испытании Авраама (Быт.22:1-9), когда Бог повелел ему принести в жертву своего сына. Первые читатели могли многое брать для себя из этой истории, но основная тема видна в словах Божьего Ангела. Благодаря послушанию Авраама победа Израиля в Ханаане стала возможной.
Эта тема уверенности в победе относилась ко всему Израильскому обществу. В тексте не выделяются лидеры, священники, пророки или другие особые группы людей. Моисей хотел, чтобы весь народ ощутил уверенность в будущем на основании Божьего обетования Аврааму.
Несмотря на общее внимание, первоначальный смысл этой истории достаточно разнообразен. Каждое из колен должно было занять свое место в расположении святой армии (Чис.2:1-34; 10:11-36): священники должны были показывать уверенность в победе, неся ковчег перед коленами (Чис.10:33-36); начальники должны были выполнять свои обязанности, организовывая и обучая армию; солдаты должны были подготавливать себя к разным ситуациям в сражениях; женщины и дети должны были молиться и поддерживать солдат. Хотя сама история касается общих идей, ее значение для различных групп первых читателей было разнообразным.
Групповое внимание. Некоторые ветхозаветные истории обращены к определенным частям Израильского общества. Например, в 1Пар.29:1-9 повествуется о пожертвованиях на храм, которые собирали в последние годы жизни Давида. Для народа, возвращенного из плена, эта история служила примером посвящения и служения храму. Летописец уже не говорит в общих чертах; его слова обращены не ко всему народу, а к определенным группам людей.
Рассказ начинается со слов Давида о его собственных дарах (1Пар.29:1-5): "Всеми силами я заготовил для дома Бога моего... По любви моей к дому Бога моего, есть у меня сокровище собственное... и его я отдаю для дома Бога моего" (1Пар.29:2-3). Затем Давид обращается к собранию с такими словами: "Не поусердствует ли еще кто жертвовать сегодня для Господа?". И тогда "стали жертвовать начальники семейств и начальники колен Израилевых, и начальники тысяч и сотен, и начальники над имениями царя". В завершении этого повествования летописец добавил: "И радовался народ усердию их, потому что они от всего сердца жертвовали Господу".
Каждая часть этой истории обращена к разным группам людей из аудитории летописца. Принимая во внимание возможные самые ранние даты написания этой книги, личный пример Давида показывал необходимость Зоровавеля и других членов линии Давида поддерживать восстановление храма. Действия Израильских начальников указывали на роль лидеров в возвращенном из плена обществе. Упомянув в своем повествовании разные группы людей, летописец указывал на обязанности и потребности различных слоев Израильского общества.
Специфическое внимание. Но некоторые ветхозаветные истории уделяли особое внимание какой-нибудь одной группе или классу людей. Например, смерть Надава и Авиуда (Лев.10:1-20) упоминается сразу после раздела Левита, в котором подробно рассматриваются обязанности священников при совершении обрядов скинии (Лев.6:8-9:24). Когда Надав и Авиуд принесли "огонь чуждый" пред Господа, Он истребил их. Далее Моисей предостерегает Аарона и его сынов, чтобы они были отделены от народа. Господь также говорит Аарону и его сыновьям о необходимости удерживаться от вина и крепких напитков, так как они должны "отличать священное от несвященного и нечистое от чистого, и научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея" (Лев.10:9-11). Итак, мы видим, что в этой истории основное внимание Моисей обращает на священников Израиля.
Однако и другие люди, которые не были священниками, могли найти для себя в этой истории много полезного. В книге Левит рассматриваются многие вопросы, интересовавшие обычных людей (1:1-6:7; 18:1-20:27; 26:1-27:34). Следовательно, мы можем предположить, что историю о Надаве и Авиуде Моисей написал не только в качестве наставления для священников. Мужчины, женщины и дети Израиля также должны были ощутить святость служения в скинии. Эта история формировала их взгляд на поклонение, их действия в служении Богу, а также их отношение ко всему, что считалось святыней.
Современные читатели могут начать применять к себе ветхозаветные истории не раньше, чем осознают разнообразие аудитории, к которой эти истории были обращены в первую очередь. Понять многогранное первоначальное значение этих историй нам помогут такие вопросы: "Какое значение имела эта история для всего Израильского народа?" "Как должны были реагировать на эту историю различные группы народа, а также отдельные личности?" Ответив на эти вопросы, мы сможем открыть для себя некоторые способы личного применения ветхозаветных историй.
Извлечение принципов
Вторым основным шагом к достижению целей нашего личного применения является извлечение из первоначального смысла историй тех принципов, которые явно применимы в современной жизни. Если мы внимательно подвели итоги первоначального значения, наша оценка будет тесно связана с эпохальными и культурными обстоятельствами времен писателя. Теперь мы достаточно четко видим, как текст должен был применяться в то время. Но чем теснее мы привязываем историю к его первоначальной среде, тем сложнее нам становится применять его в современной жизни. Наше толкование в таком случае ограничено обстановкой, в которой была написана эта история.
Поэтому нам необходимо переформулировать первоначальное значение так, чтобы оно соответствовало нашему веку и культуре. Другими словами, авторские предложения, утверждения и принципы должны рассматриваться с особым вниманием на применении этих принципов к сегодняшним потребностям церкви.
Для достижения этой цели, мы должны изучать первоначальное значение в свете эпохальных и культурных перемен, происшедших между временем написания историй и нашим днем. В этом нам помогут такие вопросы: "Как рассматриваемый нами ветхозаветный принцип преобразился с пришествием Христа?" "Какие перемены в культуре помогают нам приспособить значение этой истории к нашему дню?"
Для примера, давайте снова обратимся к трем историям, которые мы уже упомянули в этой главе. Мы уже увидели, что повествование об испытании Авраама (Быт.22:1-19) было обращено на конкретные нужды Израильского общества во время исхода. Благодаря реакции Бога на послушание Авраама, Моисей ободрял народ и призывал к уверенности в победе, когда они приступали к завоеванию Ханаана.
Чтобы применить этот аспект первоначального значения к нашему времени, нам необходимо переформулировать намерения Моисея. Мы не призваны к захвату Ханаанских городов. Мы не должны вести никакой физической войны. В свете Нового Завета, мы должны сказать, что Церковь должна быть уверена в победе в ее духовной войне, потому что Христос исполнил Божье обетование Аврааму. Христос одержал начальную победу своей смертью и воскресением (Кол.2:13-15); Он ведет победоносное наступление на врага сегодня через Свою Церковь (Еф.6:10-18); и Он закончит войну, когда вернется (Отк.19:11-21). Принимая во внимание такие эпохальные различия, мы можем переместить первоначальное значение в наши дни.
Кроме того, мы также должны оценивать преобразования в культуре. Духовная война церкви различна в зависимости от культуры. В некоторых культурах церковь социально и физически угнетается. На христианские церкви также оказывают давление другие религии. Да и в самой церкви мы вынуждены бороться с тонкими и вкрадчивыми формами ересей. Наша духовная брань принимает много разных форм. Поэтому мы должны переформулировать призыв Моисея в Быт.22:1-19 так, чтобы он придавал нам уверенность в любом духовном сражении.
Второе повествование о Давиде в 1Пар.29:1-9 призывает различные группы народа, вернувшегося из плена, поддерживать храм. Летописец учил своих читателей давать от своего имущества на служение храма, чтобы Божьи благословения пришли на восстановленный народ. Однако такой вывод, сделанный из этой истории, не легко применить к современным читателям. Летописец обращал внимание на конкретные нужды, с которыми сталкивалось Израильское общество. Но мы не живем в Иерусалиме; мы не строим храм.
Чтобы перейти к современному применению, христианские толкователи должны преобразить цель летописца, заменив ветхозаветные принципы принципами нашей эпохи. В этом случае мы можем просто сказать, что данная история учит Божий народ быть посвященным поклонению во Христе, чтобы получать Божьи благословения. Мы отдаем самих себя Ему, потому что Он "обитал с нами" (Ин.1:14) стал жертвоприношением за нас (Рим.3:25-26; Евр.9:14). Он ходатайствует за нас в небесном храме (Евр.9:11-15) и введет нас в присутствие Бога после Своего второго пришествия (Отк.21:3-4). Такая формулировка оживляет идею этой истории для современных людей.
Мы также прокладываем путь к личному применению, когда изучаем особенности современных культур. Как должны христиане из различных культур проявлять свою преданность поклонению? Какие аспекты поклонения являются вопросами культурной свободы, а какие отражают теократические требования? Паралипоменон учит нас поклоняться Христу так, как требуют обстоятельства нашей культуры. Одни обстоятельства требуют денежных пожертвований; другие могут требовать от нас жертвования работой, имуществом и даже жизнью. Если в нашей культуре мы видим всеобщее вероотступничество, то посвящение себя истинному поклонению означает отделение себя от таких церквей. В других случаях мы должны проявлять послушание и поддерживать существующие церковные структуры. Мы должны сами определить, как ситуация в нашей культуре влияет на применение этой истории из книги Паралипоменон.
То же самое касается и истории о Надаве и Авиуде (Лев.10:1-20). Основная цель, с которой был написана эта история, заключается в предостережении священников и народа против нарушения порядка священного служения в скинии. Но чтобы применить это к нашим дням, мы должны вспомнить об исполнении прообразов скинии во Христе. Его смерть и воскресение, Его постоянное ходатайство на небесах и будущие благословения Божьего присутствия в корне изменяют значение этой истории для нас. В этой истории мы видим предостережение от нарушения святости нашего Спасителя. Мы всегда должны хранить преданность заповедям Отца, когда приходим к Нему.
Какими бы разными ни были наши культуры в нынешний век, мы всегда должны смотреть на святость Христа. Мы обязаны противиться всем попыткам этого мира отвратить нас от чистого посвящения, почтения и поклонения Ему.
Современные читатели
Если мы останемся на уровне широкомасштабных эпохальных и культурных изменений, наше применение все еще будет неконкретным и неясным. Мы сможем только частично затрагивать нужды отдельных групп и личностей. Поэтому третьим основным шагом к личному применению является подробное изучение различий среди современных читателей. Современное общество очень разнообразно. И как ветхозаветные писатели учитывали разнообразие потребностей, так и современные толкователи должны учитывать различия среди сегодняшних верующих.
Чтобы охватить разнообразные нужды современных читателей, мы должны следить за тем, чтобы не останавливаться только на какой-нибудь одной группе верующих. Я, например, не знаю, сколько раз я уже слышал проповеди, направленные исключительно на нужды одних только взрослых мужчин. Иногда в кадр попадают женщины, но в основном пасторы очень редко говорят о том, как ветхозаветные истории могут применяться подростками, детьми, больными, физически или умственно отсталыми людьми. Чтобы истории Ветхого Завета были живы для всех прихожан нашей церкви, мы должны учитывать не только какую-нибудь одну категорию верующих. Время от времени, мы должны обращать свои проповеди к разным группам людей.
Какие же группы людей присутствуют в церкви? В большинстве собраний встречаются люди с различным духовным, эмоциональным и физическим состоянием, различного возраста, пола, рода занятий и экономического положения. Это только некоторые отличительные черты верующих, но и они уже свидетельствуют о необходимости разнообразного применения ветхозаветных историй к этим группам людей.
Что говорит повествование об испытании Авраама этим различным группам современных христиан? В общем, оно дает всем верующим уверенность в победе во Христе. Но как эта тема применима к тем, кто не верит во Христа? Она предупреждает их о Божьем суде и побуждает обратиться к Христу за победой над злом и смертью. А что эта история говорит тем из верующих, которые находятся в отчаянии, переносят беды? Он предлагает им надежду, несмотря на их нынешние обстоятельства. Что он говорит богатым? Не надеяться на то, что богатство может обезопасить их будущее. Что он говорит бедным? Наши сегодняшние страдания ничего не значат в сравнении с вечными богатствами во Христе. Что говорится в этой истории верующим, у которых хорошее, крепкое здоровье? Использовать всю свою энергию в грядущих духовных сражениях. А что говорится тем, кто болен и находится при смерти? Труд Христа и Божье обетование Аврааму дают нам уверенность в победе над смертью.
Повествование летописца о преданности храму (1Пар.29:1-9) также обращено к различным нуждам. Эта история обличает тех, кто пренебрегает жертвованием на дело Божье, и побуждает церковных лидеров самим подавать пример, как это делал Давид. Простых прихожан эта история учит следовать примеру их руководителей. Она призывает богатых щедро давать на труд царства и даже требует внимательного поклонения со стороны детей.
История Моисея о Надаве и Авиуде (Лев.10:1-20) предостерегает тех, кто не воспринимает Божью святость всерьез. Она приносит радость тем верующим, которые чувствуют себя принятыми Богом. И в первую очередь, она обращен к церковным руководителям, повелевая им исследовать свои сердца, когда они ведут Божий народ в поклонении. Стариков предостерегают от следования традициям и обычаям, которые неугодны Богу. Молодежь находит призыв к осторожности, когда вводит что-то новое в поклонение. Когда эта история проливает свет для различных людей, нам становится виден обширный потенциал ее практического применения.
Чтобы понять, как ветхозаветные истории могут применяться современными верующими, мы должны сначала изучить различные особенности первоначальных читателей. Затем, принимая во внимание эпохальные и культурные перемены, мы извлекаем уместные для нас принципы. И, наконец, мы приспосабливаем применение этих историй к разнообразным нуждам современных читателей (см. рис. 65).
Уровни личного применения
В одной из предыдущих глав мы увидели, что освящение и толкование взаимозависимы. С одной стороны, наша борьба с грехом и плотью оказывает значительное влияние на понимание историй Ветхого Завета. Личное возрастание в вере является основанием, на котором строится успешное толкование. С другой стороны, освящение является целью чтения этих историй. Если мы не применяем Писание к своей жизни, наше духовное состояние мгновенно ухудшается.
Я часто спрашиваю людей: "В чем вы видите основную пользу от Писания?" Конечно же, я получаю много разных ответов, но на протяжении ряда лет я заметил, что все они попадают в три основные категории. Одни люди говорят: "Я вижу, как нужно мыслить". Другие отвечают: "Слово Божье изменяет мои поступки". И третьи говорят: "Писание помогает мне чувствовать Бога в моей жизни". Эти ответы отражают разную глубину, которой должно достигать личное применение. Ветхозаветные истории освящают наше мышление, поступки и эмоции.
Христос учил, что наибольшая заповедь - это "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим" (Мф.22:37; см. Втор.6:5). Одним словом, Он призывает нас отдать всю свою сущность служению Богу. Следовательно, наивысшей целью толкования является применение Писания ко всему, что существует в нас и вокруг нас. Теолог Ван Тил в своей книге "Введение в систематическую теологию" сказал по этому поводу так: "Сама сущность верующего соответствует сущности Бога, потому что он желает мыслить так, как мыслит Бог, поступать так, как поступил бы Бог, и иметь те же чувства, которые имеет Бог".
Мы рассмотрим три уровня личного применения: мышление, поведение и эмоции. Как должны ветхозаветные истории преображать наше мышление? Как мы должны изменять свое поведение? Какое влияние должны оказывать эти истории на наши эмоции? Эти аспекты применения полностью взаимозависимы. Освящение нашего мышления, поведения и эмоций происходит одновременно и во многом связано между собой. Но ради простоты обсуждения, мы рассмотрим каждую из этих сфер нашей жизни отдельно.
Применение к мышлению
Применение ветхозаветных историй к мышлению - это процесс сообразования наших взглядов на жизнь с Писанием. Мы отвергаем то, что Библия называет ложью и принимаем то, что она называет истиной. Чтобы глубже изучить этот аспект применения, мы рассмотрим его важность и главные сферы.
Важность. Поскольку интеллект играет существенную роль в жизни христиан, очень важно применять ветхозаветные истории к нашему мышлению. В Своей бесконечной мудрости Бог установил человеческий разум в качестве инструмента, которым мы постигаем Его откровение. Через откровение истина открывается нашему разуму. Глупцы не могут получить такого откровения истины. Бог открылся нам в Своем Слове. Чтобы применять это Слово, мы сначала должны сообразовать свое мышление с Его волей.
К сожалению, многие евангельские верующие сегодня смотрят на человеческий разум как на нечто такое, чего следует опасаться. Мы боимся, что наши мысли уведут нас от благочестивой жизни. Но мы никогда не сможем полностью отказаться от использования умственных способностей. Даже простое чтение Писания требует участия нашего разума. Однако многие верующие отворачиваются от "интеллектуального христианства" к анти-интелеллектуализму.
Результаты такого пренебрежения умственными способностями очевидны. Неустойчивость и ошибки в нашей жизни прямо осуждаются учением Писания. Но я встречал верующих, которые оправдывают явные грехи, говоря, что они "не чувствовали обличения Святого Духа". Чувства являются важным фактором, но мы, прежде всего, должны формировать свои взгляды на жизнь через применение Писания к своему мышлению.
При этом мы можем легко спутать понимание Писания с настоящим применением этого Писания к нашему пониманию. Мы часто думаем, что, как только мы поняли, чему учит Писание, наш разум уже выполнил всю требуемую работу. Но это не так. Мы не можем сказать, что применили ту или иную ветхозаветную историю в своей жизни, пока не изменим свои взгляды на реальность согласно ее учению. Мы знаем, что ветхозаветные истории учат нас посвящать Богу один день в неделю, но многие верующие считают это тяжелым бременем. Мы понимаем ветхозаветное мнение о Божьей справедливости, но сомневаемся, что Бог действительно справедлив во всех Своих путях сегодня. Итак, одного понимания текста недостаточно; наш разум становится освященным только тогда, когда наше мышление сообразовывается с учением Писания.
Сферы. Применение Писания к мышлению имеет три основные сферы. Как мы уже увидели, ветхозаветные истории предлагают информативное, указательное и эмоциональное значение для современной жизни.
Во-первых, мы должны принимать информацию, которую эти истории предоставляют о современной жизни. У всех верующих есть какие-то заблуждения в понимании Бога, мира и человечества. Мы думаем, что Бог поступит так, но Он поступает совсем иначе. Мы считаем, что изучили самих себя, но на самом деле в человеке есть много тайн. К примеру, у многих христиан не укладывается в голове, как Бог мог повелеть кому-то принести своего ребенка в жертву. Но мы должны отложить свои собственные представления и принять эту информацию о Боге, какой бы странной она ни казалась. Ветхозаветные истории предоставляют правильные взгляды на все, что нас окружает. Мы обязаны принимать эту информацию и соответственно изменять свое мышление.
Во-вторых, преображение нашего мышления включает в себя принятие всех указаний, которые нам даются в тексте. Ветхозаветные истории многое говорят о наших нравственных обязанностях. Мы можем считать некоторые поступки правильными, но затем обнаружить, что Писание учит другому. Но иногда мы также находим в Писании подтверждение своим убеждениям. Отношение Иосифа к своим братьям в последней главе Бытия учит нас смиряться и прощать других. Мы часто попадаем в такие обстоятельства, которые заставляют нас игнорировать эту обязанность. И именно в таких ситуациях у нас есть возможность доказать, что мы следуем правильному учению.
В-третьих, мы должны принимать эмоциональное значение ветхозаветных историй. Иногда мы думаем, что правильно относимся к некоторым вещам, но затем обнаруживаем, что Писание учит нас изменить это отношение. Например, мало кто из нас считает жертвование собственных денег радостным событием, но повествование летописца о пожертвованиях народа на храм (1Пар.29:1-9) учит нас давать от себя с радостью. Мы должны не просто понимать то, что говорит текст о человеческих чувствах, мы должны соглашаться и сообразовываться с его учением.
Применение ветхозаветных историй к мышлению заключается в нашем умственном соглашении с тем, что эти истории нам говорят. При внимательном изучении мы обнаруживаем в них информативное, указательное и эмоциональное значение для нашей современной жизни. И в ответ мы утверждаем, что эти истории правдивы. В процессе сообразования нашего мышления с Писанием нас сопровождают некоторые вопросы. Что должно измениться в нашем мышлении, чтобы оно соответствовало информативному значению текста? Что мы должны изменить в своих взгляды, чтобы соответствовать нравственным указаниям этих историй? Как мы можем согласовать свои чувства с их эмоциональным значением?
Применение к поведению
Применение ветхозаветных историй в современной жизни требует не только нашего умственного согласия; это только начало. Бог также требует, чтобы с Его откровением были сообразованы наши действия. Давайте рассмотрим важность и сферы применения ветхозаветных принципов в поведении.
Важность применения историй Ветхого Завета в нашем поведении становится очевидной, когда мы осознаем, что далеко не всегда живем в соответствии с тем, во что верим. Все верующие знают гораздо больше, чем применяют на самом деле. В некоторой степени это неизбежно; в нашем поведении всегда будут недостатки. Тем не менее, мы не должны довольствоваться простым соглашением со своей стороны с истиной ветхозаветных историй. Это соглашение должно отражаться в действиях. Как сказал Иаков: "Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя" (Иак.1:22).
Многие евангельские верующие не осознают важности святой жизни из-за своих фундаментальных теологических заблуждений. Будучи полностью убеждены, что спасение дается "по благодати... через веру" (Еф.2:8), они принимают Божью милость за позволение грешить. Писание четко учит, что мы не можем заработать спасение; надеяться на вечную жизнь мы можем только благодаря работе Христа. Тем не менее, в Писании также четко сказано, что искупленные Христом люди приносят плоды праведной жизни: "Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Еф.2:10). Упование на спасение во Христе обязывает нас к совершению добрых дел. Спасительная вера не сделает нас совершенными в поступках, но она направляет наше поведение в праведное русло.
Сферы. Применение Писания к поведению также имеет три основные сферы. Мы сообразовываем наше поведение с информативным, указательным и эмоциональным значением ветхозаветных историй.
Во-первых, информация ветхозаветных текстов учит нас правильному поведению. Обратите внимание на Быт.1:1-2:3. В этом отрывке говорится, что Бог является Творцом всего. Когда наша жизнь затемняет или перечеркивает эту истину, мы не можем сказать, что на самом деле применяем эту информацию в своем поведении. Кроме того, нам говорится, что Бог назвал сотворенный Им порядок хорошим. Наше поведение никогда не должно нарушать этого естественного порядка. Мы также читаем, что люди сотворены по образу Божьему. Мы должны всегда помнить об этом в обращении с другими людьми и даже с собой. Наше поведение должно сообразоваться с информацией, которую мы черпаем из историй Ветхого Завета.
Во-вторых, указательное значение ветхозаветных историй должно также отражаться в наших действиях. История о вторжении Сусакима (2Пар.12:1-12) учит, что грешники должны смириться и искать Божьей милости. Применять эту историю в поведении означает молиться и просить прощения. Повествование о Вавилонской башне (Быт.11:1-9) учит нас не превозносить собственное имя в неповиновении Богу. Современные христиане должны вести себя так, чтобы вся слава была только имени Бога.
В-третьих, эмоциональное значение ветхозаветных историй часто требует от нас особого поведения. Смерть Надава и Авиуда (Лев.10:1-20) учит нас страху и высокому уважению к святости Бога в поклонении. Применение этого отрывка в поведении означает поклонение Богу в совершенном благоговении и трепете перед Ним. Внедряя ветхозаветные истории в современную жизнь, мы должны сосредотачиваться на переменах в поведении, которых требует их информативное, указательное и эмоциональное значение. В достижении этой цели нам помогут некоторые соответствующие вопросы. Каких действий требует от нас информация той или иной истории? Как должен измениться стиль нашей жизни в свете указаний этой истории? И как должно проявляться в нашем поведении ее эмоциональное значение?
Эмоциональное применение
Ветхозаветные истории были также предназначены для применения на эмоциональном уровне. Они должны были влиять на наши взгляды, побуждения и отношения.
Важность. Эмоциональное применение необходимо для нас, потому что мы нуждаемся в руководстве на уровне чувств. Бог создал нас эмоциональными существами, и Он желает обновить эту сферу нашей жизни во Христе. Иногда наши собственные чувства начинают причинять нам ущерб, и тогда ветхозаветные истории могут предложить незаменимую поддержку.
К сожалению, многие христиане считают, что эмоции неприкосновенны. Мы позволяем своим чувствам блуждать в любом направлении. Однако во Христе мы не просто призваны к принятию евангельской истины и поведению согласно ей; мы также призваны любить Бога и Его пути, и ненавидеть грех. Будучи христианами, мы должны подчинить свои эмоции Святому Духу так же, как подчиняем наше мышление и поведение.
Пренебрежение эмоциональным применением создает верующим серьезные проблемы. Мы не можем обойтись без ободряющих слов и строгих предупреждений, которые видны в Писании. Мы живем в мире, исполненном трудностей и разочарования. Каждый верующий иногда ощущает внутри пустоту: нет больше ревности, нет любви, нет силы. В такие моменты эмоциональные стороны ветхозаветных историй способны согреть наши сердца и подтолкнуть нас к обновленной ревности за Христа. Иногда наши сердца ожесточаются по отношению к Богу. Когда мы увлекаемся грехом, нам безразличны вопросы веры. Наша любовь к Богу меняется на привязанность к миру. Когда это случается, применение ветхозаветных историй на эмоциональном уровне может вернуть нас на правильный путь.
Сферы. Эмоциональное применение охватывает те же сферы, что и применение ветхозаветных историй к поведению и мышлению. Когда мы внимательно читаем Писание, наши чувства затрагиваются его информативным, указательным и эмоциональным значением.
Во-первых, информация, которую мы извлекаем из ветхозаветных текстов, способна влиять на наши эмоции. К примеру, читая книгу Судей, мы видим, что нам нужен был благочестивый царь, который бы управлял нами, и таким царем стал Христос. Это не просто сухой факт; он напоминает нам о том, что Христос - это наша единственная надежда. Что может вызвать у нас больше радости и уверенности, чем осознание того, что Он обеспечил наше избавление и безопасность? Бытие (2:4-3:24) учит нас, что трудности в жизни возникли из-за нашего бунта против Бога. Мы не можем думать об этом без ощущения стыда и благодарности Богу за Его искупительную благодать. Все эти факты, несомненно, затрагивают наши эмоции.
Во-вторых, указательное значение этих историй также вызывает наши эмоции. Из повествования о царствовании Асы (2Пар.14:2-16:14) мы видим, что Божий народ должен прислушиваться к словам Его пророков. Какие чувства у нас это вызывает? Возможно, это ободряет нас, потому что Бог не оставил нас без руководства. Мы также можем испытывать осуждение за свой отказ от повиновения Его Слову. В истории об Иуде и Фамари (Быт.38:1-30) мы видим требование сексуальной нравственности. Какая эмоциональная реакция у нас возникает при этом? Те, кто целомудрен, радуются; а безнравственные и развращенные должны трепетать от страха.
В-третьих, нам необходимо применять эмоциональное значение ветхозаветных историй. Применение эмоциональных граней выходит за пределы понимания и касается наших чувств. Повествование об испытании Авраама дает нам уверенность в будущем. Но мы можем сказать, что применили эту историю, только когда действительно ощущаем такую уверенность. История о том, как Давид радовался во время внесения ковчега в Иерусалим (2Цар.6:12-19) показывает нам, как должен радоваться Божий народ, когда входит в Его присутствие. Мы должны не только знать, что нужно радоваться, мы должны ощущать эту радость.
Толкователи должны уделять огромное внимание применению ветхозаветных историй на уровне мышления, поведения и эмоций. При этом мы должны научиться делать ударение на том или ином аспекте применения в зависимости от потребностей тех людей, которых мы учим. Верующие имеют разные сильные и слабые стороны на разных жизненных стадиях. И мы, как толкователи и учители Слова, должны чувствовать эти тонкости. Когда кому-то необходимо интеллектуальное исправление, мы должны обратить его внимание на применение историй к мышлению. Если люди слабы в поведении, мы должны говорить больше об этом аспекте. А верующим, у которых есть эмоциональные нужды, необходимо служить на этом уровне.
Если мы не замечаем насущных нужд верующих, это может причинить серьезные трудности в жизнедеятельности церкви. Слишком большое внимание применению ветхозаветных историй к мышлению может привести к интеллектуализму; наша вера будет умалена до простых идей и умозаключений. Чрезмерное ударение на аспекте поведения может привести к законничеству; сутью религиозной жизни будет только соблюдение того, что правильно. Возвышение эмоционального значения над остальными видами применения приводит к эмоциональности; верующие становятся сосредоточенными исключительно на своих чувствах.
Каждый уровень применения играет существенную роль в освящении и сообразовании со Христом. Мы должны следить за тем, чтобы и не преувеличивать, и не пренебрегать каким-либо из аспектов применения. Мы должны сосредотачиваться на мыслях, поступках или чувствах по мере того, как возникают соответствующие нужды. Готовясь к проповеди, основанной на ветхозаветной истории, мы можем избежать крайностей, если зададим себе три простых вопроса. Каких аспектов современного мышления касается эта история? Что в ней говорится о современном поведении? Каким эмоциональным нуждам моих слушателей служит этот текст (см. рис. 66)?
Заключение
В этой главе мы рассмотрели личное применение ветхозаветных историй. Мы увидели, что на пути этого аспекта толкования стоит множество преград. Но мы можем преодолевать эти препятствия, учитывая разнообразие среди первоначальной аудитории, приспосабливая эти истории к нашей эпохе и культуре, а также обращая внимание на различные нужды современных читателей. В завершение, мы должны предоставлять проливать свет на наше мышление, поведение и эмоции ветхозаветным историям. Постоянно учитывая эти основные факторы, мы сможем применять истории Ветхого Завета и, таким образом, служить еще большему освящению Божьего народа и приносить славу Богу.
Вопросы
1. Назовите три препятствия, которые часто мешают современным верующим практически применять ветхозаветные истории. В чем эти барьеры препятствуют вашей личной работе с Ветхим Заветом?
2. Назовите три основных шага, ведущих к эффективному личному применению ветхозаветных историй? Проиллюстрируйте каждый из этих шагов любой историей, приведенной в этой главе.
3. Назовите три уровня личного применения. В чем заключается важность каждого из них? На основании чего мы должны выделять тот или иной уровень среди всех остальных?
Упражнения
1. Подведите итог первоначального значения Быт.2:4-3:24, следуя структурному анализу, предложенному в главе 10.
2. Назовите некоторые из различных групп людей, для которых Моисей непосредственно написал Быт.2:4-3:24. Что мог говорить этот отрывок каждой из названных вами групп во времена Моисея?
3. Какие изменения в эпохе и культуре необходимо учитывать при применении Быт.2:4-3:24 к современным читателям?
4. Какие различия среди современной аудитории требуют разного рода применения Быт.2:4-3:24? Какие аспекты применения ветхозаветных историй к мышлению, поведению и эмоциям могут быть выделены согласно потребностям современных читателей?